新儒家的“欲”字常指私欲，或径指无私。偶然候在“欲”字前面加上“私”字，是为了使意义更明白些。周敦颐这段话的意义，能够以《孟子》的一段话为例来讲明，这个例子是新儒家常常援引的。《孟子》这段话是：“古人乍见孺子将入于井，皆有怵惕怜悯之心，非以是纳交于孺子之父母也，非以是要誉于乡党朋友也，非恶其声而然也。”（《孟子・公孙丑上》）
直到唐朝的后半叶，才出了两小我，韩愈（768―824）与李翱（约844年卒），他们做出了真正的尽力，为了答复他们当代的题目而重新解释《大学》、《中庸》。韩愈在其文《原道》里写道：“斯吾所谓道也，非向所谓老与佛之道也。尧以是传之舜，舜以是传之禹，禹以是传之汤，汤以是传之文、武、周公，文、武、周公传之孔子，孔子传之孟轲。轲之死，不得其传焉。荀与扬也，择焉而不精，语焉而不祥。”（《昌黎先生文集》卷十一）
这就是周敦颐提出的如何成为贤人的体例，也就是像禅僧的体例一样：自但是生，自但是行。
照新儒家的说法，心无欲，则如明镜，老是能够当即客观地反应面前的任何工具。镜的明，比如心的“明”；镜的当即反应，比如心的“通”。心无欲，则对于外来刺激的天然反应，落实在行动上都是直的。因为直，以是“公”；因为公，以是一视同仁，也就是“溥”。
儒家典范占安排职位的提拔官员的测验轨制，于622年重修起来。628年，唐太宗（627年至649年在位）号令在太学内建孔庙；630年，他又号令学者们筹办出儒家典范的官方版。这项事情的一部分，是畴前代浩繁的注释当选出标准的注释，再为标准注释作疏。然后天子以号令公布这些典范注释及其官方注疏，在太学里讲授。以这类体例，儒家又被重新建立为国度的官方教义。
韩愈和李翱
“五行一阴阳也，阴阳一太极也。太极本无极也。五行之生也，各一其性。
第一个讲宇宙产生论的新儒家哲学家是周敦颐，号濂溪先生（1017―1073）。他是道州（在今湖南省）人。暮年住在庐山，就是第二十一章说过的慧远、道生讲佛经的处所。在他之前好久，有些玄门的人画了很多奥秘的图，以图式描画秘传的道，他们信赖得此秘传的人便可成仙。传闻周敦颐获得了一张如许的图，他予以重新解释，并点窜成本身设想的图，以表示宇宙演变过程。这倒不如说，是他研讨和阐扬了《易传》中的看法，再用玄门的图表示出来。他画的图名为“太极图”，他做的解释名为“太极图说”。《太极图说》不必与《太极图》对比，读起来也很好懂。
照新儒家的说法，孟子在这里所描述的是，任何人在这类场合的天然自发的反应。人在赋性上底子是善的。是以，他固有的状况，是心中没有私欲的状况，或如周敦颐说的“静虚”状况。利用到行动上，它会引发当即要救孺子的打动，这类直觉的行动就是周敦颐所说的“动直”。但是，如果这小我不遵循他的“第一打动”而行动，而是停下来想一想，他能够想到，这个孺子是他的仇敌之子，不该救他；或者这个孺子是他的朋友之子，应当救他。非论是哪一种环境，他都是受“第二私念”即转念所差遣，因此丧失了固有的静虚状况以及随之而有的动直状况。