关于理相对地先于气的题目，是朱熹和他的弟子们会商得很多的题目。有一次他说：“未有这事，先有这理。如未有君臣，已先有君臣之理；未有父子，已先有父子之理。”（《朱子语类》卷九十五）一个理，先于它的实例，朱熹这段话已经说得非常清楚了。但是普通的理，是不是也先于普通的气呢？朱熹说：“理何尝离乎气。然理形而上者，气形而下者。自形而高低言，岂无前后？”（《朱子语类》卷一）
正如第十八章指出的，儒家在汉朝获得统治职位，首要启事之一是儒家胜利地将高深的思惟与赅博的学问连络起来。朱熹就是儒家这两个方面的杰出代表。他赅博的学问，使其成为闻名学者；他高深的思惟，使其成为第一流哲学家。而后数百年中，他在中国思惟界占统治职位，毫不是偶尔的。
我们晓得，在柏拉图哲学中，要解释可思天下与可感天下的干系，解释“一”与“多”的干系，就产生困难。朱熹也有这个困难，他用“月印万川”的比方来处理，这个比方是佛家常用的。至于事物的某个种类之理，与这个种类内各个事物干系如何；这类干系是否也能够触及理的分裂；这个题目当时没有提出来。借使提出来了，我想朱熹还是会用“月印万川”的比方来处理。
统统事物，不管是天然的还是报酬的，都是其理。朱子有一段语录：“问：干枯之物亦有性，是如何？曰：是他合下有此理。故曰：天下无性外之物。因行阶云：阶砖便有砖之理。因坐云：竹椅便有竹椅之理。”（《朱子语类》卷四）又有一段说：“问：理是人、物同得于天者，如物之无情者亦有理否？曰：固是有理。如舟只可行之于水，车只可行之于陆。”又有一段说：“问：干枯有理否？曰：才有物，便有理。天未曾生个笔，人把兔毫来做笔，才有笔，便有理。”笔之理即此笔之性。宇宙中其他种类事物都是如此：各种事物各有其本身的理，只要有此类事物的成员，此类之理便在此类成员当中，便是此类成员之性。恰是此理，使此类事物成为此类事物。以是照程朱学派的说法，不是统统种类的物都故意，即有情；但是统统物都有其本身特别的性，即有理。
气
但是，朱熹体系中另有一点，使他的太极比柏拉图的“善”的理念，比亚里士多德的“上帝”，更加奥秘。这一点就是，照朱熹的说法，太极不但是宇宙全部的理的概括，并且同时内涵于万物的每个种类的每个个别当中。每个特别事物当中，都有事物的特别种类之理；但是同时全部太极也在每个特别事物当中。朱熹说：“在六合言，则六合中有太极；在万物言，则万物中各有太极。”（《朱子语类》卷一）
但是，如果万物各有一太极，那不是太极分裂了吗？朱熹说：“本只是一太极，而万物各有禀受，又自各全具一太极尔。如月在天，只一罢了。及散在江湖，则到处而见，不成谓月已分也。”（《朱子语类》卷九十四）
如果只是有“理”，那就只能有“形而上”的天下。要形成我们这个详细的物质天下，必须有“气”，并在气上面加上“理”的形式才有能够。朱熹说：“六合之间，有理有气。理也者，形而上之道也，生物之本也；气也者，形而下之器也，生物之具也。是以人、物之生，必禀此理，然后有性；必禀此气，然后无形。”（《答黄道夫书》，见《白文公文集》卷五十八）他又说：“疑此气是依傍这理行。及此气之聚，则理亦在焉。盖气则能固结造作；理却无情义，无计度，无造作。……若理则只是个净洁空旷的天下，无形迹，他却不会造作。气则能酝酿凝集生物也。但有此气，则理便在此中。”（《朱子语类》卷一）我们在这里能够看出，朱熹是说出了张载能够要说而没有说的话。任何个别事物都是气之凝集，但是它不但是一个个别事物，它同时还是某类事物的一个个别事物。既然如此，它就不但是气之凝集，并且是遵循全部此类事物之理而停止的凝集。为甚么只要有气的凝集，理也必定便在此中，就是这个原因。