关于人的德行，孔子夸大仁和义，特性是仁。义是事之“宜”，即“应当”，它是绝对的号令。社会中的每小我都有必然的应当做的事，必须为做而做，因为做这些事在品德上是对的。如果做这些事只出于非品德的考虑，即便做了应当做的事，这类行动也不是义的行动。用一个常常受孔子和厥后儒家的人鄙弃的词来讲，那就是为“利”。在儒家思惟中，义与利是直接对峙的。孔子本人就说过：“君子喻于义，小人喻于利。”（《论语・里仁》）在这里已经有了厥后儒家的人所说的“义利之辨”，他们以为义利之辨在品德学说中是极其首要的。
义的看法是情势的看法，仁的看法就详细多了。人在社会中的任务，其情势的本质就是它们的“应当”，因为这些任务都是他应当做的事。但是这些任务的详细的本质则是“爱人”，就是“仁”。父行父道爱其子，子行子道爱其父。有个门生问甚么是仁，孔子说：“爱人。”（《论语・颜渊》）真正爱人的人，是能够实施社会任务的人。以是在《论语》中能够看出，偶然候孔子用“仁”字不但是指某一种特别德行，并且是指统统德行的总和。以是“仁人”一词与“全德之人”同义。在这类环境下，“仁”能够译为perfect virtue（“全德”）。
孔子与《六经》的干系如何，传统学术界有两派定见。一派以为，《六经》都是孔子的著作。另一派则以为，孔子是《春秋》的著者，《易》的注者，《礼》、《乐》的订正者，《诗》、《书》的编者。
正名
在孔子的期间之前已经有了《六经》。《六经》是畴昔的文明遗产。《六经》又叫做“六艺”，是周朝封建制前期数百年中贵族教诲的根本。但是约莫从公元前7世纪开端，跟着封建制的崩溃，贵族的西席们，乃至有些贵族本人――他们已经丧失爵位，但是熟谙文籍――流散在百姓当中。前一章说过，他们这时靠传授文籍为生，还靠在婚丧祭奠及其他典礼中“相礼”为生。这一种人就叫做“儒”。
孔子作为教诲家
孔子一肇事迹详见《史记》的《孔子世家》。从这篇“世家”我们晓得孔子年青时很穷，五十岁时进入了鲁国当局，厥后做了高官。一场政治诡计逼他下台，离乡背井。而后十三年他周游各国，总但愿找到机遇，实现他的政治、社会鼎新的抱负。但是一处也没有找到，他大哥了，最后回到鲁国，过了三年就死了，死于公元前479年。
孔子姓孔名丘，公元前551年生于鲁国，它位于中国东部的现在的山东省。他的先人是宋国贵族成员，宋国贵族是商朝王室的后代，商朝是周朝的前一个朝代。在孔子出世之前，他的家因为政治胶葛已经落空贵族职位，迁到鲁国。
仁、义
恰是如许，才使孔子分歧于当时平常的儒，而使他成为新学派的建立人。正因为这个学派的人都是学者同时又是《六经》的专家，以是这个学派被称为“儒家”。
不过孔子不但是浅显意义上的“儒”。在《论语》里他被描述成只是一个教诲家。从某种观点看来，也的确是如此。他希冀他的弟子成为对国度、对社会有效的“成人”（《论语・宪问》），以是教给他们以典范为根本的各门知识。作为西席，他感觉他的根基任务，是向弟子们解释当代文明遗产。《论语》记录，孔子说他本身“述而不作”（《论语・述而》），就是这个原因，不过这只是孔子的一个方面，他另有另一方面。这就是，在传述传统的轨制和看法时，孔子赐与它们的解释，是由他本身的品德观推导出来的。比方在解释“三年之丧”这个陈腐的礼法时，孔子说：“子生三年，然后免于父母之怀。夫三年之丧，天下之通丧也。”（《论语・阳货》）换句话说，儿子的平生，起码头三年完整依靠父母，是以父母身后他该当以一样长的时候服丧，表示戴德。另有在讲授典范时，孔子赐与它们以新的解释。比方讲到《诗》经时，他夸大它的品德代价，说：“《诗》三百，一言以蔽之，曰：‘思天真。’”（《论语・为政》）如许一来，孔子就不但是纯真地传述了，因为他在“述”里“作”出了一些新的东西。