象曰：由豫，大有得；志大行也。
爻辞剖析
盱，是张目，把眼睛瞪得大大的，把这件事看得很当真。但眼睛瞪得太大，看得太详确了。这里的盱是一种夸大，本来预虑是普通的，但是过虑又不对了。为甚么？因为机遇畴昔了，机不成失，时不再来，这就是悔的启事。“迟有悔”，这里的悔又有所分歧。前面的“悔”，是悔怨机遇已经落空；前面一个“悔”，是真正悔怨，悔怨莫及了。但这一爻毕竟是居阳位，是明白人以是有改过之意，能接管经验。以是这类人，想办大事必必要明智。“盱豫有悔，位不当也。”“位不当”，是指所处的阿谁“位”，包含了“时候与空间”。当时所处的环境，所处的时空，没有掌控住。但是颠末端此次经验以后，今后碰到这类环境，就不会再犯这类弊端了，就能掌控了。以是指出位不当，不能完整怪你本身。这里又指出客观上内部前提，就是你所处的阿谁环境，也另有一些影响。这就给豫者减轻了一点任务。
象曰：冥豫在上，何可长也。
初六：鸣豫，凶。
这里的“死”，不是我们讲的阿谁“死”，《易经》本身只讲来往，只讲损益，讲消长，从不讲存亡。这是一个很怪的东西，“易”以为事物是周而复始的，没有存亡。“贞疾”，贞是正固，疾是指快速。正固是指预虑的事是正固的、是对的，应当快速去推行。恒，是长久，只要如许才气做到永久，而不会消逝，不会阑珊。“乘刚也。恒不死，中未亡也。”刚也有一种缓慢的身分，阳刚之人办事就有一点暴躁。六五逢中位，在这一爻辞中，有好多人将它当作疾病来解释，那就与这个“豫”切题了，仅仅是讲存亡、讲疾病那是弊端的了解。还是指“豫”的这件大事，是指过程，指在这个过程中不要缓慢，不要暴躁，不然就欲速则不达。
九四是这一卦的主爻，阳居阴位，阳居阴普通比阴居阳好。阳是阳刚，虽在阴位，这前提虽差一点，但这类人能阐扬，普通来讲阳刚对环境的适应性比较强。“由”是指颠末，指预虑和实现这个颠末。预虑到厥后的一些事，一些步调，都有一个颠末，就看你是通过哪些信息来阐发，来停止判定的。这“由豫”就是夸大你这个预虑不要顺从，要有科学性，这个预虑并不是凭小我瞎猜、瞎蒙。“大有得，勿疑”，不要思疑它，不要思疑这类预虑，因为有必然科学性。“大有得”，这得是从那边而得呢？是通过本身科学的阐发、研讨、推理而得的，以是就不要思疑。“朋盍簪”，朋当然是志同道合的朋友，乃至于一个群体了。“盍”通“合”，也就是大师都调集起来，连合起来。作《易》者讲得非常好，人家的东西，是通过他们的预虑、研讨和艰苦得来的，你不要思疑，如许大师都承认了，大师都来共同合作。但不要去简朴地仿照，还要通过本身的阐发，并总结经验，连络实际环境，再去鉴戒。
豫，指豫虑、预备。为甚么利建侯、利行师呢？卦辞里省去了一个“利”字，是利建侯、利行师。既无益于建立本身的邦国，又利于行师出征。前面好多处所都讲到过“利建侯”，但没有将“利行师”放在一起，这就是“豫”的一个特性。别人在建侯的时候就是利建侯，这里在利建侯的同时，军队也已经束装待发，有备无患。以是就有“利建侯，行师”，放在一起，这就是“豫”的活泼写照。