你站在道的高度上来对待人生、对待社会、对待人与人的干系、人与社会的干系、人与六合的干系，你就不会以为这是“有为而治”，而是根治！
在《应帝王》篇里，庄子还是循环渐进地讲的，一步一步来讲的。能够还是考虑到了某些了解才气差的人，和那些成见太深的人，才如许不厌其烦，反复地讲。
实在！庄子是在讲，社会如何治。而不是听任自流，放手不管。
把帝王之治与群众自治两个部分综合起来，就成为“天下之治”了。这也是庄子这篇《应帝王》的大旨：天下治才是大治。
你站在人与社会干系这个角度、范围上面，你只会永久沉湎于人事当中，不能自拔。你的境地就低，永久只看到鸡毛蒜皮的小事，被小事所困扰。
第四个故事也是讲“帝王之治”的。
也就是要让世人重新建立人生观、天下观和宇宙观。
如果还不睬解的话？如许说吧！你家五代以上的祖坟你都能够不晓得在那里了，更别说他们曾经对你有过甚么恩德了。你说？你争甚么？你的后代一样会把你健忘，更别说别人了。别人能够在你身后十年，就完整地把你健忘了。乃至！在你还活着的时候，就未曾记得有你这么一号人物。
舜是站在人与社会这个范围、高度上的，而伏羲氏是站在道的高度上的，二者境地差异大了。
到底如何管理天下呢？
如何根治呢？
第二个故事，也是让很多解读者曲解的，并以第二个故事来作为证据，证明庄子哲学思惟是“有为而治”。
鸟儿尚且晓得高飞遁藏弓箭的伤害，老鼠尚且晓得深藏于神坛之下的洞窟中，以便回避熏烟凿地的祸害。
设置律法规范社会行动，那是治大要，而不是根治。管理人类社会是需求根治，而不是头痛医头、脚痛医脚。以是！制定律法是不能根治人类社会题目的。
实在！不消说了，已经说出来了。但是！就是有人了解才气差、有人成见太深，让你不得不更直白的说出来。
有为而治只是解读者按照笔墨的表述而以为的，却并没有读懂表述笔墨背后所要表达的意义。
从实际上来讲，社会是需求治的。但是！关头是如何治？
关头是你的体例不对，而不是不需求管理，这个社会是需求帝王来管理的，但是！必须对体例。“夫贤人之治也，治外夫？正而后行，确乎能其事者罢了矣。”
你要站在道的高度上，以为人与万物一样，来源于道，身后又回归于道，人生只是一次生命的过程，你就会淡泊人生，淡泊很多事的。
正如《应帝王》篇里列子的师父说列子的那样：“吾与汝既其文，未既实在。而固得道与？众雌而无雄，而又奚卵焉！”。我教你了，可你并没有听懂。就跟“众雌而无雄，而又奚卵焉”一样。有雌无雄，我（雌）教你再多你（无雄）却没有了解，有再多地雌也是无用的，那里有“卵”焉！
这一段话从大要上讲，又仿佛在讲“有为而治”。实在不然！这个“有为而治”是在你有别的一种人生观的根本上的。你没有窜改畴昔的看法、成见，你仍然拘泥于“人与社会干系”这个层面、范围上，你就会以为是“有为而治”。
这段话翻译成口语文：
实在！社会题目的本源不在这里，而是世人的人生观弊端了。管理社会没有那么庞大，你给世人洗脑就行了。改正他们弊端地人生观，然后！社会不治而治。如许地管理，才是真正地有为而治。