在《应帝王》篇里，庄子还是循环渐进地讲的，一步一步来讲的。能够还是考虑到了某些了解才气差的人，和那些成见太深的人，才如许不厌其烦，反复地讲。
如何根治呢？
如果还不睬解的话？如许说吧！你家五代以上的祖坟你都能够不晓得在那里了，更别说他们曾经对你有过甚么恩德了。你说？你争甚么？你的后代一样会把你健忘，更别说别人了。别人能够在你身后十年，就完整地把你健忘了。乃至！在你还活着的时候，就未曾记得有你这么一号人物。
设置律法规范社会行动，那是治大要，而不是根治。管理人类社会是需求根治，而不是头痛医头、脚痛医脚。以是！制定律法是不能根治人类社会题目的。
这一段话从大要上讲，又仿佛在讲“有为而治”。实在不然！这个“有为而治”是在你有别的一种人生观的根本上的。你没有窜改畴昔的看法、成见，你仍然拘泥于“人与社会干系”这个层面、范围上，你就会以为是“有为而治”。
你站在道的高度上来对待人生、对待社会、对待人与人的干系、人与社会的干系、人与六合的干系，你就不会以为这是“有为而治”，而是根治！
道家的“帝王之治”就是：教诲世人站在道的高度上来对待人生、对待社会、对待人与人的干系、人与社会的干系、人与六合的干系。
上面第一个故事说了，要让世人建立精确地人生观、天下观和宇宙观。三观精确了，社会根基上不必大治了。因为！世人比那两种小植物强。那两个小植物都晓得如何躲避灾害，莫非世人还要我们去教他们如何躲避灾害吗？
正如《应帝王》篇里列子的师父说列子的那样：“吾与汝既其文，未既实在。而固得道与？众雌而无雄，而又奚卵焉！”。我教你了，可你并没有听懂。就跟“众雌而无雄，而又奚卵焉”一样。有雌无雄，我（雌）教你再多你（无雄）却没有了解，有再多地雌也是无用的，那里有“卵”焉！
站在人与社会干系这个角度上，我们的境地就低，我们就会争名夺利，争保存，争统统，甚么都放不下，成果是胡涂人生。不但仅是胡涂人生，还形成了社会的混乱。
《应帝王》中的第二个故事，也是讲“帝王之治”的。
老聃曰：“明王之治：功盖天下而似不本身，化贷万物而民弗恃。有莫举名，使物自喜。立乎不测，而游于无有者也。”
因为！两人的境地分歧，一个是站在人与社会这个范围、高度上来对待、措置人间世事的。固然也能够把社会管理得很好，可毕竟是头痛医头脚痛医脚，并不能完整根治。
这段话翻译成口语文：
帝王如何治国呢？
有为而治只是解读者按照笔墨的表述而以为的，却并没有读懂表述笔墨背后所要表达的意义。
接下来第三个故事，就写“叨教为天下”了。
应当说！道家以为帝王如何治国呢？
也就是要让世人重新建立人生观、天下观和宇宙观。
就第二个故事来讲，也不是没有事理的。这个社会需求制定律法来束缚世人的行动吗？
人生观弊端了，境地低了，只会沉湎于人与社会的干系中，不能自拔，没法摆脱本身。
不过！并不但仅讲帝王之治，还讲了群众自治。