不过！并不但仅讲帝王之治，还讲了群众自治。
关头是你的体例不对，而不是不需求管理，这个社会是需求帝王来管理的，但是！必须对体例。“夫贤人之治也，治外夫？正而后行，确乎能其事者罢了矣。”
老聃曰：“明王之治：功盖天下而似不本身，化贷万物而民弗恃。有莫举名，使物自喜。立乎不测，而游于无有者也。”
《应帝王》中的第二个故事，也是讲“帝王之治”的。
应当说！道家以为帝王如何治国呢？
实在！庄子是在讲，社会如何治。而不是听任自流，放手不管。
从实际上来讲，社会是需求治的。但是！关头是如何治？
实在并不然！道家或者说庄子并不但仅是讲有为而治的。以为有为而治，是因为解读者没有读懂道家的道、庄子的道。一知半解，知表不知里。
鸟儿尚且晓得高飞遁藏弓箭的伤害，老鼠尚且晓得深藏于神坛之下的洞窟中，以便回避熏烟凿地的祸害。
舜是站在人与社会这个范围、高度上的，而伏羲氏是站在道的高度上的，二者境地差异大了。
如果你以为把律法制定得越完美越好，实在那就大错特错。因为！上有政策下有对策，世报酬了保存，为了糊口得优胜于别人，就会想尽统统体例来越律法的束缚。成果！诚恳人受律法制约，到处受制，寸步难行。耐久如许下去，社会不混乱才怪？
又复问，知名流曰：“汝游心于淡，合气于漠，顺物自但是无容私焉，而天下治矣。”
要想处理人类社会的题目，就必须根治，就必须找到人类社会题目的关键地点。
“有虞氏不及泰氏”，为甚么这么说呢？
看了好多解读的文章，大多数解读者的成果是：有为而治。
你站在道的高度上来对待人生、对待社会、对待人与人的干系、人与社会的干系、人与六合的干系，你就不会以为这是“有为而治”，而是根治！
(本章完)
如何根治呢？
第四个故事也是讲“帝王之治”的。
到底如何管理天下呢？
上面第一个故事说了，要让世人建立精确地人生观、天下观和宇宙观。三观精确了，社会根基上不必大治了。因为！世人比那两种小植物强。那两个小植物都晓得如何躲避灾害，莫非世人还要我们去教他们如何躲避灾害吗？
实在！社会题目的本源不在这里，而是世人的人生观弊端了。管理社会没有那么庞大，你给世人洗脑就行了。改正他们弊端地人生观，然后！社会不治而治。如许地管理，才是真正地有为而治。
人生观弊端了，境地低了，只会沉湎于人与社会的干系中，不能自拔，没法摆脱本身。
把帝王之治与群众自治两个部分综合起来，就成为“天下之治”了。这也是庄子这篇《应帝王》的大旨：天下治才是大治。
在《应帝王》篇里，庄子还是循环渐进地讲的，一步一步来讲的。能够还是考虑到了某些了解才气差的人，和那些成见太深的人，才如许不厌其烦，反复地讲。
然后！构成一种循环形式，办理者不竭完美、细化律法。而世报酬了自在地保存，就会不竭地寻觅律法的缝隙。成果！诚恳人受律法制约，到处受制，寸步难行。耐久如许下去，社会不混乱才怪？
而站在道的高度上，人不但是与社会、与别人的干系，人还是六合间的一分子。人与万物一样，都来源于道。人与万物是兄弟姐妹，六合是我们的父母。