第二个故事中说：“且鸟高飞以避矰弋之害，鼷鼠深穴乎神丘之下以避凿之患，而曾二虫之无知？”
然后！构成一种循环形式，办理者不竭完美、细化律法。而世报酬了自在地保存，就会不竭地寻觅律法的缝隙。成果！诚恳人受律法制约，到处受制，寸步难行。耐久如许下去，社会不混乱才怪？
为甚么舜比不上伏羲氏呢？
(本章完)
你站在人与社会干系这个角度、范围上面，你只会永久沉湎于人事当中，不能自拔。你的境地就低，永久只看到鸡毛蒜皮的小事，被小事所困扰。
那么！道家的“帝王之治”是如何治世的呢？
实在并不然！道家或者说庄子并不但仅是讲有为而治的。以为有为而治，是因为解读者没有读懂道家的道、庄子的道。一知半解，知表不知里。
关头是你的体例不对，而不是不需求管理，这个社会是需求帝王来管理的，但是！必须对体例。“夫贤人之治也，治外夫？正而后行，确乎能其事者罢了矣。”
老聃曰：“明王之治：功盖天下而似不本身，化贷万物而民弗恃。有莫举名，使物自喜。立乎不测，而游于无有者也。”
鸟儿尚且晓得高飞遁藏弓箭的伤害，老鼠尚且晓得深藏于神坛之下的洞窟中，以便回避熏烟凿地的祸害。
第二个故事，也是让很多解读者曲解的，并以第二个故事来作为证据，证明庄子哲学思惟是“有为而治”。
是以！道家的“帝王之治”就出来了。
还是那句话，没有读懂道家的道、庄子的道，你就没法读懂老庄。
以是！天下无大事，作为帝王也就轻松多了，便能够清闲游了。作为帝王，群众自治了，你只要把持纲领就行了，你制定好宪法纲领，详细实施细则就由群众自治去就行了。
舜是站在人与社会这个范围、高度上的，而伏羲氏是站在道的高度上的，二者境地差异大了。
上面第一个故事说了，要让世人建立精确地人生观、天下观和宇宙观。三观精确了，社会根基上不必大治了。因为！世人比那两种小植物强。那两个小植物都晓得如何躲避灾害，莫非世人还要我们去教他们如何躲避灾害吗？
这句话是承接上面的故事而来，不要教条这句话的本身意义。当代人惜墨如金，或者说文笔就这气势，你必须承接上面谈的话题，连贯起来了解。
境地小，一小我的襟怀绝对小。境地大，一小我的襟怀就大。就那么回事！
道家的“帝王之治”就是：教诲世人站在道的高度上来对待人生、对待社会、对待人与人的干系、人与社会的干系、人与六合的干系。
“有虞氏不及泰氏”，为甚么这么说呢？
又复问，知名流曰：“汝游心于淡，合气于漠，顺物自但是无容私焉，而天下治矣。”
这一段话从大要上讲，又仿佛在讲“有为而治”。实在不然！这个“有为而治”是在你有别的一种人生观的根本上的。你没有窜改畴昔的看法、成见，你仍然拘泥于“人与社会干系”这个层面、范围上，你就会以为是“有为而治”。
应当说！道家以为帝王如何治国呢？
如何根治呢？
在《应帝王》篇的第一个故事里，庄子就举了两个事例，便利我们了解。
而站在道的高度上，人不但是与社会、与别人的干系，人还是六合间的一分子。人与万物一样，都来源于道。人与万物是兄弟姐妹，六合是我们的父母。