在《应帝王》篇里，庄子还是循环渐进地讲的，一步一步来讲的。能够还是考虑到了某些了解才气差的人，和那些成见太深的人，才如许不厌其烦，反复地讲。
这一段话从大要上讲，又仿佛在讲“有为而治”。实在不然！这个“有为而治”是在你有别的一种人生观的根本上的。你没有窜改畴昔的看法、成见，你仍然拘泥于“人与社会干系”这个层面、范围上，你就会以为是“有为而治”。
实在并不然！道家或者说庄子并不但仅是讲有为而治的。以为有为而治，是因为解读者没有读懂道家的道、庄子的道。一知半解，知表不知里。
然后！构成一种循环形式，办理者不竭完美、细化律法。而世报酬了自在地保存，就会不竭地寻觅律法的缝隙。成果！诚恳人受律法制约，到处受制，寸步难行。耐久如许下去，社会不混乱才怪？
《应帝王》中的第二个故事，也是讲“帝王之治”的。
有为而治只是解读者按照笔墨的表述而以为的，却并没有读懂表述笔墨背后所要表达的意义。
第二个故事中说：“且鸟高飞以避矰弋之害，鼷鼠深穴乎神丘之下以避凿之患，而曾二虫之无知？”
也就是要让世人重新建立人生观、天下观和宇宙观。
帝王如何治国呢？
那就要采纳伏羲氏的体例，站在道的高度上来管理社会。
正如前面所述，庄子内篇最后一篇《应帝王》公然是写“帝王之治”的。
第四个故事也是讲“帝王之治”的。
第二个故事，也是让很多解读者曲解的，并以第二个故事来作为证据，证明庄子哲学思惟是“有为而治”。
实在！庄子是在讲，社会如何治。而不是听任自流，放手不管。
你站在人与社会干系这个角度、范围上面，你只会永久沉湎于人事当中，不能自拔。你的境地就低，永久只看到鸡毛蒜皮的小事，被小事所困扰。
如果你以为把律法制定得越完美越好，实在那就大错特错。因为！上有政策下有对策，世报酬了保存，为了糊口得优胜于别人，就会想尽统统体例来越律法的束缚。成果！诚恳人受律法制约，到处受制，寸步难行。耐久如许下去，社会不混乱才怪？
境地小，一小我的襟怀绝对小。境地大，一小我的襟怀就大。就那么回事！
这段话翻译成口语文：
那么！道家的“帝王之治”是如何治世的呢？
如果还不睬解的话？如许说吧！你家五代以上的祖坟你都能够不晓得在那里了，更别说他们曾经对你有过甚么恩德了。你说？你争甚么？你的后代一样会把你健忘，更别说别人了。别人能够在你身后十年，就完整地把你健忘了。乃至！在你还活着的时候，就未曾记得有你这么一号人物。
又复问，知名流曰：“汝游心于淡，合气于漠，顺物自但是无容私焉，而天下治矣。”
从实际上来讲，社会是需求治的。但是！关头是如何治？
接下来第三个故事，就写“叨教为天下”了。
设置律法规范社会行动，那是治大要，而不是根治。管理人类社会是需求根治，而不是头痛医头、脚痛医脚。以是！制定律法是不能根治人类社会题目的。
不过！并不但仅讲帝王之治，还讲了群众自治。
因为！两人的境地分歧，一个是站在人与社会这个范围、高度上来对待、措置人间世事的。固然也能够把社会管理得很好，可毕竟是头痛医头脚痛医脚，并不能完整根治。