金玉如土石，复如诸草木，
德行无有二，人间最第一，
彼人处圣境，知识如本身，
装潢皆可弃，本身弃不得，
亦有世人，窃贤者礼，盗圣者衣，饰以谦恭，而实骄易，心非得空，内藏染污，彼窃圣贤衣，倒霉于人，如堕坑者，尚自不知，焉救于人？此皆好名，非躬行者，纯德之乡，乃无德存，于无德乡，乃见德分。
圣贤根器者，虽或未几闻，
又如太空，若人观空，则似其无，此乃不见境地，非空无等，空、无二事，非可等观，太虚生太空，太空化诸空，人间有空，能够观，能够见，何故然哉？以太空有生灭故。
笔墨与言辞，幻说亦幻现，
心若离学问，贵贫在此心，
人间本无字，何缘乱纷繁，
纯意光亮耀，胜日月万分，
妙不思议事，不思议者演，
人间见乃名有，不见乃名无，是故交间，说无如空，空无二者等说，乃为人间说，教人易解诸理，人间欲解有无本相者，乃思唯有无之辨，因而乃说有无相生，二同存也。
求知多闻者，见圣知则贪，
修真之人，乃见本来脸孔，非有他见，自观自面罢了，此所自观，非第二见，亦非第一见，此见乃为无所见，见无所见，乃为自见，如是自见，乃为自观，亦非天眼所见本身肉面，亦非慧眼所见自心识念，亦非人间统统见相可论，是故名为不成思议。
不谛真境而博闻，恐非善事，比方贫人忽入圣王国，地出金玉如山石，草木若夫琉璃，华彩缤纷，曼妙敬爱，贫者见此，乃自抱石，或拿香草，百花之物，采纳欲私，而彼国人，见之则异，此等平常物，何足失态若此？
贫性未除灭，岂为高贵身？
以圣贤所教，善持自学问，
迷与明见地，根蒂亦无别，
贪性名为贫，不贪即宝贵，
回曰：“敢问心斋。”
学乃至用，用在何方？当用于本身心，统统学问端方皆有教人涵养身心之事，人若安修其学，必有所成，愚能生慧，不肖可贤，诚为命本而修学者，必于命本得其所适，若自发得已办所学，已修所识，则其所得，一定如其所想，若朴拙修学者，其所得皆为其所初念，无错误者。
人皆有慧，于其慧境，有聪明界，诸聪明心机，滋扰神慧，因而思神纷繁乱乱，若诚意一志，则名收心，亦名心斋，何为心斋？当说身斋，身之斋也，离色声香味触之滋扰，若心之斋，则当离心之滋扰，当纯虑静念，舍诸思惟，于意无动，乃能宁神，神得宁则精气安住，民气机惟轻灵而浪荡于精气神安然之境地，因而能得造化之妙。
颂：
书文本无罪，贼人用则罪，
仲尼曰：“若一志，无听之以耳而听之以心，无听之以心而听之以气，听止于耳，心止于符，气也者，虚而待物者也，唯道集虚，虚者，心斋也”。
粗慧见皮相，纤细见心根，
身故言亦灭，轮转如花身，
心玉无瑕质，六合被泽润，
各种说，各种法，各种言辞，如是皆为幻事，圣贤岂为计算？是故圣贤不重文辞之教，仲尼平生不自作书，释迦文佛一世言辞，结束无所，后代贤者，为使众生明教养，因而阐述过往圣贤身教而成文，圣贤非为留名于世，为使众生受好处也。
彼等不说百脉，不说导引，不说延年，不说益寿，亦无各种造作之法，将心、神、气三者宣说而学人识道入修真之门，若复后代，虽有过往圣贤直言之教，先人闻之学问而不做精研，因而邪论、悖论多有，民之多知，事亦纷繁，知不善用，祸乱多起，非圣贤过，贼心之罪。