畏死难，降北之民也，而世尊之曰贵生之士。学道立方，离法之民也，而世尊之曰文学之士。游居厚养，牟食之民也，而世尊之曰有能之士。语曲牟知，伪诈之民也，而世尊之曰辩智之士。行剑攻杀，暴憿之民也，而世尊之曰磏勇之士。活贼匿奸，当死之民也，而世尊之曰任誉之士。此六民者，世之所誉也。赴险殉诚，死节之民，而世少之曰失计之民也。寡闻从令，全法之民也，而世少之曰空洞之民也。力作而食，生利之民也，而世少之曰寡能之民也。嘉厚纯粹，整谷之民也，而世少之曰愚态之民也。重命思事，尊上之民也，而世少之曰怯慑之民也。挫贼遏奸，明上之民也，而世少之曰讇谗之民也。此六民者，世之所毁也。奸伪无益之民六，而世誉之如彼。耕战无益之民六，而世毁之如此。此之谓六反。布衣循私利而誉之，世主听虚声而礼之，礼之地点，利必加焉。百姓循私害而訾之，世主壅于俗而贱之，贱之地点，害必加焉。故名赏在乎私恶当罪之民，而毁害在乎公善宜赏之士，索国之强大，不成得也。
今学者皆道书筴之颂语，不察当世之实事，曰：上不爱民，赋歛常重，则用不敷而下恐上，故天下大乱。此觉得足其财用以加爱焉，虽轻科罚能够治也。此言不然矣。凡人之取重奖惩，固已足之以后也。虽财用足而后厚爱之，但是轻刑犹之乱也。夫当家之爱子，货财足用，货财足用则轻用，轻用则侈泰。敬爱之则不忍，不忍则娇纵。侈泰则家贫，娇纵则行暴，此虽财用足而爱厚轻利之患也。凡人之生也，财用足则隳于用力，上治#8懦则肆于为非。财用足而力作者神农也，上治懦而行修者曾、史也。夫民之不及神农、曾、史亦已明矣。老聃有言曰：满足不辱，知止不殆。夫以殆辱之故而不求于足以外者老聃也，今觉得足民而能够治，是以民为皆如老聃也。故桀贵在天子而不敷于尊，富有四海以内而不敷于宝。君人者虽足民，不能足使为天子，而桀一定为天子为足也，则虽足民，何可觉得治也？故明主之治国也，恰当时势乃至财物，论其税赋以均贫富，厚其爵禄以尽贤达，重其科罚以禁奸邪，使民以力得富，以事致贵，以过享福，以功致赏，而不念慈惠之赐，此帝王之政也。
今家人之治产也，相忍以温饱，相强以苦劳，虽犯军旅之难，饥荒之患，温衣美食者，必是家也。相怜以衣食，相惠以佚乐，天饥岁荒，嫁妻卖子者，必是家也。故法之为道，前苦而长利。仁之为道，偷乐而后穷。贤人权其轻重，出其大利，故用法之相忍，而弃仁人之相怜也。学者之言，皆曰轻刑#2，此乱#3亡之术也。凡奖惩之必#4者，劝禁也。赏厚则所欲之得也疾，罚重则所惠之禁也急。夫欲利者必恶害，害者利之反也，反于所欲，焉得无恶？欲治者必恶乱，乱者治之反也，是故欲治甚者，其赏必厚矣，其恶乱甚者，其罚必重矣。今取于轻刑者，其恶乱不甚也，其欲治又不甚也#5，此非特无术也，又乃无行。是故央贤不肖愚知之美，在奖惩之轻重。且夫重刑者，非为罪人也。明主之法，揆也。治贼非治所揆也，治所揆也者，是治死人也。刑盗非治所刑也，治所刑也者，是治胥靡也。故曰重一奸之罪而尽头内之邪，此所觉得治也。重罚者，盗贼也，而悼惧者良民也。欲治者奚疑于重刑？#6若夫厚赏者，非独赏功也，又劝一国。受赏者甘利，未赏者慕业，是报一人之功而劝境内之众也，欲治者何疑于厚赏？今不知治者，皆曰重刑伤民，轻刑能够止奸，何必于重哉？此不察于治者也。夫以重止者，一定以轻止也。以轻止者，必以重止矣。是以上设重刑者而奸尽止，奸尽止则此奚伤于民也？所谓重刑者，奸之所利者细，而上之所加焉者大也。民不以小利蒙大罪，故奸必止者也。所谓轻刑者，奸之所利者大#7，上之所加焉者小也。民慕其利而傲其罪，故奸不止也。故先圣有谚曰：不踬于山，而踬于垤。山者大，故交顺之，垤藐小，故交易之也。今轻科罚，民必易之。犯而不诛，是驱国而弃之也。犯而诛之，是为民设陷也。是故轻罪者，民之垤也。是以轻罪之为民道也，非乱国也则设民陷也，此则可谓伤民矣。