本篇的中间在于会贩子的精力天下，应当如何反应宇宙万物的本原看法和一体性看法。庄子在本篇里所说的“德”，并非凡是了解的品德或者德行，而是指一种心态。庄子以为宇宙万物均源于“道”，而万事万物固然千差万别，归根到底又都浑然为一，从这两点解缆，表现在人的看法形状上便应是“失色”与“忘情”。所谓“失色”就是物我俱化，死生同一；所谓“忘情”就是不存在宠辱、贵贱、好恶、是非。这类“失色”与“忘情”的精力状况就是庄子笔下的“德”。“充”指充分，“符”则是证验的意义。
为了申明“德”的充分与证验，文章设想出一系列表面奇丑或形体残破不全的人，但是他们的“德”又极其充分，如许就构成了自成部分的五个小故事：孔子为王骀所佩服，申徒嘉使子产感到惭愧，孔子的内心比叔山无趾更加丑恶，孔子向鲁哀公奖饰哀骀它，跂支离无脤和大瘿为国君所爱好。五个小故事以后又用庄子和惠子的对话作为末端，即第六部分，在庄子的眼里惠子恰是“德”充符的反证，还赶不上那些貌丑形残的人。
鲁哀公问：“甚么叫做才干完整呢？”孔子说：“死、生、存、亡，穷、达、贫、富，贤达与不肖、诽谤与奖饰，饥、渴、寒、暑，这些都是事物的窜改，都是天然规律的运转；日夜更替于我们的面前，而人的聪明却不能窥见它们的肇端。是以它们都不敷以搅乱赋性的和谐，也不敷以扰乱人们的心灵。要使心灵平和安闲，畅达而不失怡悦，要使表情日夜不间断地跟从万物融会在春季般的活力里，如许便会打仗外物而萌发适应四时的豪情。这就叫做才干完整。”鲁哀公又问：“甚么叫做德不过露呢？”孔子说：“均平是水留止时的最好状况。它能够作为取而师法的绳尺，内心里充满包含而表面毫无所动。所谓德，就是事得以胜利、物得以顺和的最高涵养。德不过露，外物天然就不能分开他了。”
鲁哀公向孔子问道：“卫国有个面孔非常丑恶的人，名叫哀骀它。男人跟他相处，常常驰念他而舍不得拜别。女人见到他便向父母提出要求，说‘与其做别人的老婆，不如做哀骀它先生的妾，’如许的人已经十多个了并且还在增加。从未曾传闻哀骀它唱导甚么，只是常常拥戴别人罢了。他没有居于统治者的职位而挽救别人于邻近败亡的地步，他没有剥削大量的财物而使别人吃饱肚子。他面孔丑恶使天下人吃惊，又老是拥戴别人而从没首倡甚么，他的才干也超不出他所糊口的四境，不过打仗过他的人不管是男是女都乐于靠近他。如许的人必然有甚么分歧于凡人的处所。我把他召来看了看，果然边幅丑恶足以惶恐天下人。跟我相处不到一个月，我便对他的为人有了体味；不到一年时候，我就非常信赖他。国度没有主持政务的官员，我便把国事拜托给他。他神情冷酷地答复，漫不经心又仿佛在加以推让。我深感惭愧，终究把国事交给了他。没过量久，他就分开我走掉了，我内心忧愁像丧失了甚么，仿佛全部国度没有谁能够跟我一道共欢乐似的。这究竟是甚么样的人呢？”
常季说：“他应用本身的聪明来进步本身的品德涵养，他应用本身的心智去寻求本身的理念。如果达到了忘情、失色的境地，浩繁的弟子为甚么还堆积在他的身边呢？”孔子答复说：“一小我不能在活动的水面照见本身的身影而是要面向静止的水面，只要静止的事物才气使别的事物也静止下来。各种树木都受命于地，但只要松树、柏树不管冬夏都郁郁青青；每小我都受命于天，但只要虞舜品德操行最为端方。幸而他们都长于端方本身的操行，因此能端方别人的操行。保全本初时的迹象，心胸无所害怕的胆识；懦夫单身一人，也敢称雄于千军万马。一心追逐名利而自我索求的人，尚且能够如许，何况那主宰六合，包藏万物，只不过把躯体当作寓所，把耳目当作表面，把握了天然付与的聪明所通解的事理，而精力天下又从未曾有过衰竭的人呢！他定将挑选好日子升登最高的境地，人们将紧紧地跟从着他。他还如何会把聚合浩繁弟子当作一回事呢！”