黄帝做了十九年天子，诏令通行天下，传闻广成子居住在空同山上，特地前去拜见他，说：“我传闻先生已经晓得至道，冒昧地就教至道的精华。我一心想获得六合的灵气，用来帮忙五谷发展，用来哺育百姓。我又但愿能主宰阴阳，从而使浩繁生灵遂心肠生长，对此我将如何办？”广成子答复说：“你所想问的，是万事万物的底子；你所想主宰的，是万事万物的残留。自从你管理天下，天上的云气不比及堆积就下起雨来，地上的草木不比及枯黄就飘落残落，太阳和玉轮的亮光也垂垂地暗淡下来。但是谗谄的小民气肠是那么偏狭和卑劣，又如何能够议论大道！”黄帝听了这一席话便退了返来，弃置朝政，筑起清心寂智的静室，铺着洁白的茅草，谢断来往独居三月，再次前去请教。
世俗人都喜好别人跟本身不异而讨厌别人跟本身不一样。但愿别人跟本身不异，不但愿别人跟本身不一样的人，老是把出人头地当作本身首要的内心寻求。那些一心只想出人头地的人，何尝又能够真正超出世人呢！随顺世人之意当然能够获得安宁，但是小我的所闻总不如世人的技艺多才干高。企图管理邦国的人，必然是贪取夏、商、周三代帝王之利而又看不到如许做的后患的人。如许做是仰仗统治国度的权力贪求小我的幸运，而贪求小我的幸运而不至于丧失国度统治权力的又有多少呢！他们中能够保存国度的，不到万分之一，而丧失国度的，本身一无所成并且还会留下很多祸害。可悲呀，具有地盘的统治者是多么的不聪明！
狂屈传闻了这件事，以为黄帝的话是最体味道的议论。
冉求向孔子就教：“六合产生之前的环境能够晓得吗？”孔子说：“能够，古时候就像明天一样。”冉求没有获得对劲的答复便退出屋来，第二天再次见到孔子，说：“明天我问‘六合产生之前的环境能够晓得吗？’先生答复说：‘能够，古时候就象明天一样。’明天我内心还很明白，明天就胡涂了，叨教先生说的是甚么意义呢？”孔子说：“明天你内心明白，是因为心神先有所贯穿；明天你胡涂了，是因为又拘滞于详细形象而有所疑问吧？没有古就没有今，没有开端就没有闭幕。未曾有子孙而存在子孙，能够吗？”冉求不能答复。
大道神明精美，参与宇宙万物的各种窜改；万物业已或死、或生、或方、或圆，却没有谁晓得窜改的底子，统统都是那么自但是然地自古以来就自行存在。“六合”算是非常庞大的，却始终不能超出道的范围；春季的毫毛算是最小的，也得仰赖于道方才气成绩其藐小的形体。宇宙万物无时不在产生窜改，始终保持着窜改的新姿，阴阳与四时不断地运转，各有本身的序列。大道是那么浑沌昧暗仿佛并不存在却又无处不在，朝气盛旺、神妙莫测却又不留下详细的形象，万物被它哺育却一点也未发觉。这就称作本根，能够用它来察看天然之道了。
“中原一带有人居住着，不偏于阴也不偏于阳，处在大地的中间，只不过临时具有了人的形体罢了，而人终将返归他的本原。从道的观点来看，人的出世，乃是气的聚合，固然有长命与短折，相差又有多少呢？提及来只不过是俄顷之间，又那里用得着辨别唐尧和夏桀的是非呢！果树和瓜类各不不异却有共同的发展规律，人们的次第干系即便难以分别，也还能够用春秋大小相互为序。贤人赶上这些事从不违拗，即便切身过往也不会滞留。调和而适应，这就是德；偶然却适应，这就是道；而德与道便是帝业昌隆的凭藉，贵爵鼓起的规律。