面对人生中诸多的毁誉荣辱，大可不必视之为大水猛兽，要以一种安然自如的心态去对待，并借此来修炼本身的心灵，达到不动心的境地，以获得悠游安闲的人生。
王阳明之以是一再倡导埋头，是因为他深知埋头能够带来内涵的调和，规复纯明的知己。在他看来，内心安好的人，比那些汲汲营营于赢利餬口的人更能够体味到生命的真谛。目前，人们对于埋头越来越正视，是以有越来越多的人通过静坐冥想、练瑜伽、打太极拳等体例来消弭暴躁，寻求内心的安静与调和。
王阳明答复说：“将脑筋中那些狼籍庞大的动机强行抹去，那是不成能的，只要寻觅到这些狼籍庞大动机的本源，察看它、改良它，在本身的内心中停止深切检验，才气消弭内心的那些纷杂思虑，你天然就会温馨下来，这实在就是《大学》里所说的‘知止而后定’的意义。”
佛印接过来，指着苏轼的诗问道：“居士不是自称‘八风吹不动’吗？那如何一个‘屁’就过江来了呢？”
我们也能够像杜鲁门总统那样，用设想力在本身的心灵深处为本身制作一处温馨的屋子。在这个温馨的屋子里，你能够每天花点时候静思，常常静思能够让我们更深切地体味本身的认识和思惟。当然，这并不料味着你要是以离群索居。静思并没偶然候和地点的要求，比如漫步时、购物时，你要做的也只是常常想一想本身在做甚么？为了甚么？代价安在？这类静思能够让你跳出成堆的文件和应酬，摆脱繁忙的事情和名利的困扰，达到身心如一的调和境地。
弟子九川问道：“用心勤奋的时候，声、色在面前呈现，如果还像平常那样去看去听，恐怕就不能埋头了。”
是以，人们在面对外境时应有本身的主张，不成随便为之牵动、扰攘；更要主动地必定本身，怀着“一住寒山万事休，更无邪念挂记头”的决计和蔼魄，那么非论期间如何动乱窜改，非论别人是骂你、唾你、污你、谤你，还是褒你、奖你，都能随遇而安，不受束缚，自享一片光风霁月的心灵景色，这就是王阳明所说的“致知己”之道。
佛印笑吟吟地说：“此话怎讲？我如何会欺侮居士呢？”
总之，我们能够通过静坐来养心，但不要决计肠寻求静，因为过于寻求静也是一种妄图。如果我们过于寻求静，固执于静，反而会达不到静的境地。当我们固执于静的时候，所产生的结果恰好背叛了我们的初志，使我们离心之本体――知己――越来越远。
王阳明对他说：“如果你是用腻烦外物的心，去山里求得内心安好，反倒会养成娇纵怠惰的脾气；如果你不是因为腻烦外物，不过是想找一温馨处涵养本身，倒是很好的。”
王阳明答复说：“如何能不想去听不想去看呢？除非是槁木死灰的人或者耳聋眼瞎的人。只是固然闻声或瞥见了，心却不跟着它们走就是了。”
身在俗世劳累平生，却能心安、身安，实在是一件不轻易做到的事。这就需求我们持一颗平静的心，带着豪情去糊口，不生是非别离，不起憎爱怨亲，就能够安稳如山，安闲如风。
静坐养心
先生曰：“汝若以厌外物之心去求之静，是反养成一个骄惰之气了；汝若不厌外物，复于静处涵养，却好。”