世上本无事，庸人自扰之。王阳明以为，大凡整天烦恼的人，实际上并不是遭受了多大的不幸，而是本身的知己被蒙蔽，因此对糊口的熟谙存在着片面性，没法做出精确的决定罢了。要想规复本身的知己，达到不动心的境地，就要磨炼本身，用心做好每一件事情，不轻起怒心、喜心、恶心、私心，不使心有一丝一毫的偏倚，保持心体的中正平和，天然能感遭到糊口中的欢愉与幸运。
由此可见，王阳明并不同意人们为了求静而静坐。在他看来，过分固执于静，易空虚孤单。因为静坐并非只是寻求温馨那么简朴，如果仅仅是喜好温馨，那么碰到事情便会慌乱，难以有长进。如许静坐，也仅仅是大要看似收敛，而实际上倒是放纵沉湎。
第二次天下大战结束后，有人说杜鲁门总统比之前任何一名总统更能接受总统职务带来的压力与严峻，以为职务并没有使他“朽迈”或吞蚀他的生机，以为这是很不简朴的事，特别是身为一名战时总统必须面对很多困难。杜鲁门的答复是：“我的内心有个讳饰的散兵坑。”他说，像一名兵士退进散兵坑以求讳饰、歇息、静养一样，他也时不时地退入本身的心机散兵坑，不让任何事情打搅他。
弟子九川问道：“用心勤奋的时候，声、色在面前呈现，如果还像平常那样去看去听，恐怕就不能埋头了。”
人间的事纷至沓来，只要做到不动心，才气获得真正超然物外的萧洒。王阳明以为，心的本体，本来就是不动的。心不动，即便有三千烦恼丝缠身，亦能温馨自如。糊口的智者老是晓得在繁忙的糊口以外，存一颗闲静淡泊之心，寄寓灵魂。固然繁忙中身材劳累，却因为不时有着一颗平静、萧洒而无所求的心，便很轻易找到本身的欢愉。
既然认放心无动静，王阳明就不主张人们过量地在静上勤奋，而倡导动静合一。正如他所说：“民气自是不息，虽在睡梦，此心亦是活动。如六合之化，本无一息之停。然其化生万物，各得其所，却亦自静也。此心虽是风行不息，然其一循天理，却亦自静也。若专在静上勤奋，恐有喜静恶动之弊。动静一也。”在王阳明看来，动静如一，人们如果循理去欲，就能不求静而心自静；相反，如果过分固执于静，顺服人求静的欲望而违背了天理，心中则没有平静可言。
静坐是指放松入静，解除邪念，呼吸天然，主如果为了让人变得温馨，能感遭到本身的存在，然掉队入忘我之境。静坐能够让一小我的身材保持表里的均衡，无益于晋升本身的心灵境地。一小我若能在喧闹中感悟安好，也就达到了人生欢愉的极高境地。
我们每小我的心中都会有理性和感性的斗争，这类状况就叫作“心兵”。浅显民气中能够随时都在打内战，如果妄念不生，心兵永息，天然天下承平，这就是王阳明所推许的“不动心”的境地。
我们也能够像杜鲁门总统那样，用设想力在本身的心灵深处为本身制作一处温馨的屋子。在这个温馨的屋子里，你能够每天花点时候静思，常常静思能够让我们更深切地体味本身的认识和思惟。当然，这并不料味着你要是以离群索居。静思并没偶然候和地点的要求，比如漫步时、购物时，你要做的也只是常常想一想本身在做甚么？为了甚么？代价安在？这类静思能够让你跳出成堆的文件和应酬，摆脱繁忙的事情和名利的困扰，达到身心如一的调和境地。