要画线必必要看到目标，不过，最首要的还是要有画这条线的决计、要这么做的行动之“必定性”。（MENSCHENKENNTNIS/中文：了解人类赋性）
题目是，凡是想要的就必然是善吗？吃掉面前的食品――这个行动对减肥中的人来讲，并不是善。对于一个因病情需求须节制进食量的人来讲，因为饿了就想吃多少吃多少，这并不是善。即便如此，还伸手拿零食，是因为他在阿谁时候做出了判定，以为吃就是对本身的“善”。不管判定是否精确，一旦判定为“善”，人就会做出行动。我们能够说此时的善就是行动之目标。
并不是豪情在安排我们，而是，报酬了某种目标而利用豪情。
石头只会向下活动，而人的行动并不会只挑选一种。
阿德勒在他的著作落第的案例并不是神经症，而是综合平衡症或烦闷症等精力疾病，也包含心身疾病。阿德勒阿谁期间，还没人经历过大脑的某种窜改而引发的精力疾病案件。阿德勒的女儿、亚历山德拉・阿德勒（Alexandra Adler）是一名精力科大夫，她说如果父亲晓得药物疗法的话，必定会接管的，还称父亲“不管对甚么东西，都是保持着开放开通的态度”。（Manaster et al。 eds。， Alfred Adler： As We Remember Him）
在此，阿德勒用了一个词汇，“必定性”（Notwendigkeit）。这不是指石子掉落活动这一类的必定性。名叫Frantz Kaps（译者注：音译）的年青报酬了获得赖内・马利亚・里尔克对本身写的诗的评价，便把作品寄给了里尔克。里尔克劝他说，此后不要去求别人做甚么评价或攻讦，写诗必然是当你到了“非写不成”的状况时才写的。写诗的人猎奇世人对本身作品的评价，这是很普通的。拿着本身的诗和别人的做比较。将诗寄给出版社，遭到编辑的回绝就会感到不安。里尔克劝对方不要做这类事情。
如果，人真的清楚甚么是善的话，绝对不会遭到豪情安排。如果他被豪情摆布了，那么起码阿谁时候，他以为被豪情摆布才是对他的“善”。即应当如许做，但是他做不到。不是说他明知应当做而做不到，实在他并不晓得那件事应当做、并且做才是对他的善。
柏拉图也把这类明知故“不为”、豪情安排人的行动等环境称为“akrateia”。是指“有力”抵当豪情等的征象。常被翻译成“无按捺”或“意志亏弱”。柏拉图和阿德勒一样，不承认这个akrateia。比如，人们常说的“不由自主地生机”是不成能的。不成能是因为他被豪情安排，身上的理性、知识便落空了呼应的力量。
作为“善”的目标
相对于目标论而言，“启事论”指的是按照某种启事来解释行动、症状。前面我们已经提到过，阿德勒以为人是靠“缔造力”（自在意志）来缔造目标的。人的行动，并不能端赖启事来讲明和解释。看上去仿佛是出于自在意志挑选的行动，实在并没有查清其真正启事，本来想把统统归于必定性，无法自在意志实在是太理所该当且素净活泼。
苏格拉底留在监狱里的“真正启事”，就是亚里士多德所说的“目标因”。连络苏格拉底的例子来讲，苏格拉底留在监狱并非身材状况使然，“真正启事”便是“善”，也就是说，他做了判定，以为留在监狱里是对他的“善（好）”，这个判定便是他的行动之“目标”。