阿德勒以为，人活着就必须与别人产生某种关联性，此时的别人在他看来是“火伴”，而非“仇敌”。“火伴”源于Mitmenschen，阿德勒心机学的核心观点“共同体感受”（Gemeinschaftsgefühl）及其同义词Mitmenschlichkeit都是源自该单词（“über den Ursprung des Strebens nach überlegenheit und des Gemeinschaftsgefühls”），指的是“火伴”（fellowmenship，Solidarit？t）、人与人（Menschen）是连接在一起（mit）的。
战役中总会有“这小我”或“那小我”死去。看到死者的脸，人是没法持续战下去的。发射导弹的兵士会接管专门练习，以确保他们不去遐想详细小我的灭亡。他们身上的产生共鸣才气以及设想力都会被成心识地、报酬地消弭掉。疆场上明显每天都有不计其数的人流着鲜血死去，但是，没有直接插手过战役的人，打仗到的是已解除了鲜血的、单调枯燥的报导罢了，他们在看和听这些报导的过程中逐步麻痹此中，落空共鸣才气。那些毫无筹算要赴火线的政治家身上底子找不到共鸣才气，这是不争的究竟。
4。以为本身没有才气去了解人生课题。
但是，就因为倡导“共同体感受”思惟，阿德勒落空了很多朋友。因为他们都以为按照代价观而构成的思惟并不科学。的确，阿德勒以为个别心机学是代价的心机学、代价的科学（《糊口意义》），他也主张共同体感受是“标准化的抱负”。（前述著作）之以是需求将共同体感受抱负化，是因为阿德勒反对人们去适应现有的社会。
固然体例比较委宛，但是，阿德勒很想把孩子们培养成，不是只考虑本身、感觉本身好便能够的无私的孩子，而是能够替别人考虑的孩子。阿德勒的这类心愿有没有实现了呢？很遗憾，这个欲望还没有实现。
别说是三言两语，即便停止了一番对话，也很难说就能真正了解对方，不过，为了摆脱属性化，我们需求用对话当作冲破口。只是情势上的扳谈几句是没法体味对方的，品德也不能真正建立。扳谈再多，如果我们对别人抱着自以为的主旁观法，而不去承认对方具有超出这些观点的一面，那么，他者只能是以“你本身的观点观点”存在，还不能算作一个真正的“品德”存在。
共同体感受的原语是Gemeinschaftsgefühl，阿德勒英译时特地挑选了social interest这个词汇。共同体感受的“共同体”，如前面所述，并不是指现有的社会。social interest这个翻译，并不夸大人与共同体之间的关联性，而是将重点放在了social上、即对于人际干系的体贴（interest）、对他者的体贴上。
“一个四岁的小孩子，在剧院看到了一个刚上映的童话。一向到暮年，他都坚信这个世上的确存在卖毒苹果的女人。很多孩子，没法精确了解主题。或者只会大抵晓得故事的梗概。作为父母，有任务向孩子解释和申明，直到他们了解到位。这是父母的课题。”（《儿童教诲心机学》）