儒家推许的士子，不是古板的尊崇上面的号令，而要晓得变通，最首要的是能把事情做好，做对。
以是墨家以为，这些都是人的挑选，和人的作为所带来的，以是人不能不尽力，并且以为，宿命是失利的人提出的，为甚么呢？一小我贤明，胜利的时候，人们奖饰这小我，但是如果这小我作歹，失利了，便能够用运气为本身摆脱。
天道者，不弃孤弱。
究竟上在汉今后，羽士如此多面的形象，就是因为在以后，因为儒家士子占有了朝堂，百家的很多东西都得被并入玄门，以道家思惟为核心，然后综容其他的内容，以是我们明天提到中国文明的时候，常常说释、道、儒为代表，也是有启事的。
而厥后，儒家的荀子一派，担当道家黄老思惟，开端接管天道天然的思惟，以是即便到了当代也常有人把孟子的性善论和荀子的性恶论相对比。
在这里，楼主小我是比较附和儒家的知命思惟的，悲观的以为射中必定，还是过于看重人的主观能动性，都是极度的观点，人不能不劳而获，也不能以为人有多大胆，地有多大产，人力偶然穷，只要心才是弘大而深远的。
但是孟子还以为，天道本身是有属性的，天道会有仁义的属性，以是人之以是会变恶，是在于后天的感染，而荀子则以为，天道是无性的，人伦，品德是后天的学习和自我的束缚以达到的品德的美满。
墨家以为，人的主观能动性是不成估计的，如果以为有宿命，那么帝王就不需求制定律法，也不消管理国度了，同时商纣，夏桀的期间就不会民不聊生，而换上武王，商汤这些贤王，天下就安顺，百姓糊口就安居乐业。
荀子在天道的熟谙上，采纳了道家思惟的天然观，但是荀子驳斥庄子的悲观，在这点倡导儒家的知命，和主观能动性，天行健，君子以自强不息。“
墨家思惟的天志，也有这一面“顺天意者，兼相爱，交相利，必得赏；反天意者，别相恶，交相贼，必得罚。”
这一点上，和儒家孔孟一派的思唯有相承续的干系，儒家也有类似的观点，以为上天的意志是明白的，人应遵行天的义理，而这个在人类社会，就是仁爱，就是强者固强，而不凌辱弱者。
极力而为，安然面对，尽人事听天命，才是孔子所说的知命。
而墨家做非命论，以驳斥儒家这类观点，乃至感觉，儒家如许是在给本身找借口，是悲观的。
在墨子中这么写：“是故子墨子曰：“凡使民尚同者，爱民不疾，民无可使。曰：必疾爱而使之，致信而持之，繁华以道其前，明罚以率厥后。为政若此，唯欲毋与我同，将不成得也。”
墨家和儒家的认知很多不异，但是又存在体例上的差别，比如墨家这类尚同思惟，儒家看来，这是最古板的，在论语里，孔子以为“言必信，行必果“之士，是最次等的士，因为其不知变通。
人应适应天然，同时借助天然的规律，但是荀子否定天有主观的意志，以为天是客观的存在，以是荀子又说：“强本而节用，则天不能贫；养备而动时，则天不能病；循道而不二，则天不能祸”
自免除百家以后，百家除儒家后渐衰，逐步融入玄门，我们明天所能看到的墨子，也是明的时候，张宇初天师将其编入道藏太清部才保存五十几篇。