墨家和儒家的认知很多不异，但是又存在体例上的差别，比如墨家这类尚同思惟，儒家看来，这是最古板的，在论语里，孔子以为“言必信，行必果“之士，是最次等的士，因为其不知变通。
天道者，不弃孤弱。
实际上在厥后玄门的思惟中，也有呼应思惟的表现，我们现在总听人说三魂七魄，但是能详细说出来三魂七魄是哪些的人却并未几，在云笈七签魂神部里讲：“夫人身有三魂，一名胎光，太清阳和之气也；一名爽灵，阴气之变也；一名幽精，阴气之杂也。若阴气制阳，则民气不清净”
在荀子的思惟里，天行有常，不为尧存，不为桀亡，有其天然的一面，但是人是有主观能动性的“应之以治则吉，应之以乱则凶”
当然两人都附和，食色性也这句话，实在这句话即便是当代的生物学来看，也是不错的，统统的生物有最根本的两种本能，一个是保存，另一个就是种族的繁衍，恰好对应出了食色二者。
在墨子中这么写：“是故子墨子曰：“凡使民尚同者，爱民不疾，民无可使。曰：必疾爱而使之，致信而持之，繁华以道其前，明罚以率厥后。为政若此，唯欲毋与我同，将不成得也。”
这里就是讲，人们主动的糊口，能够操纵对六合的体味，而改良糊口，而窜改人类社会，实际上这有点像是我们明天的科门生长一样，科学不是人类缔造的，而是人类发明天然的规律，再加以人力操纵和改良，但如果人类过量的窜改天然本身的运作，又会带来很多题目，以是适度而行。
说的口语点就是在墨子看来，人间的善恶，非是由人间而选定，人间的善恶是合适上天的意志的，积德的，大义的人是为天所偏袒的，反之不义之人，就会被上天所惩办，就仿佛夏桀，商纣那样遭到灭国的灾害。
但是孟子以为，这些是人的人性的本能，人另有承自于天的仁义。
墨家以为，人的主观能动性是不成估计的，如果以为有宿命，那么帝王就不需求制定律法，也不消管理国度了，同时商纣，夏桀的期间就不会民不聊生，而换上武王，商汤这些贤王，天下就安顺，百姓糊口就安居乐业。
在这里，墨家附和儒家的仁义之天，但是墨子不附和儒家知命的属性，知命并不是宿命论，而是儒家以为，尽人事，听天命，人之所行，不是绝对的，人只能尽力本身的，但是成果一定尽如人意。
在墨子的思惟中，上天是具有必然人文属性的，而这小我文属性在天为规，在地为矩，在报酬义。
而墨家做非命论，以驳斥儒家这类观点，乃至感觉，儒家如许是在给本身找借口，是悲观的。
在这里讲的就是人三魂里，天魂胎光秉上天之平静，是人善，知己，公理的那一面，地魂幽精，是欲望的那一面，食色名利睡等各种欲好，由其而生，而命魂爽灵，阴阳异化，如果阳占上，这就是好人，身后也能上升，反之如果为欲所牵引，就是好人，身后就会沉湎。
《天志》篇里很简朴的阐述了这一核心机惟“但是天亦何欲何恶？天欲义而恶不义。但是率天下之百姓，以处置于义，则我乃为天之所欲也。”