“全部人间上，企求安乐和厌离痛苦的别离念，乃至我执未尽之前始终没完没了。根登群佩大师说：乃至小蚂蚁在内的统统植物，都是为了本身的利乐而驰驱。以是我们不要再等候，不要想我来岁、后年再修学，现在就当即要开端调伏本身的心。”
“如果我们没有调伏本身的心，那即便长时修持，也不会获得太多的好处。对于痛苦不肯意接管，而对安乐则激烈地固执，在安乐当中放逸度日，这类企求安乐和舍弃痛苦的别离念一向在不竭地出现，我们作为修行人应断除这类别离念。正在痛苦的时候，最好安住在空性的境地当中，如果做不到，就修持自他互换的菩提心，如许一来，痛苦也就变成了产生功德的因。若我们不能转为道用，则统统痛苦和安乐都会成为修道的停滞。”
为此，上师还专门讲了事理。“我们再对此题目深切切磋，一个修行人要到沉寂处修持，需求具足相称多的前提和要求。起首，他必必要恭敬上师，恒常修上师瑜伽，若能一心一意地祷告上师，就不会有任何鬼神的违缘；其次，对大悲心也必必要修持，如果相续中真正生起大慈大悲的菩提心，那鬼神也不会侵犯。我们不管是修断法还是修其他的任何法，依止上师都非常首要。”
所谓上师瑜珈，最后的目标，是把上师当本钱尊当作菩萨，如果你假想本身就是本尊就是菩萨的话，这类假想太大胆太没有按照，因而，我们能够先把上师假想为菩萨，再假想本身与上师就是一体的，这类假想在心机及实际中，是略微轻易实现的步调。
法王快意宝是上师多次提到的名字，这是白教的法王，也代表着上师的法系源流。
“如在某家庭中，有一个脾气卑劣的老婆，整天漫骂喧华，家里人的糊口就一向会陷于窘境中。同理，如果烦恼存在心中，我们永久也不会有安乐。一个恶妻，不但会耗尽家财，并且有些男人也会因她而丧命。若我们心中的烦恼没有调伏，则厥结果比一个恶妻更加可骇。欲想断除烦恼，本身有才气做到，而要舍弃卑劣的老婆，普通人不必然有这个才气。”
“如一个大国王，在同外境的仇敌作战时，面对着仇敌的千军万马，固然也有失利的时候，但每天失利也不太能够。若事前预知将会失利，他能够更加谨慎翼翼周到策划安排。而心中的烦恼能破坏统统的众生，此敌军更加凶悍，它远远超越外界的仇敌。如果我们真正能依托殊胜的对治力，与烦恼的敌军作战，那终究必然会获得完整的胜利。但是对烦恼作战的人，在这个天下上又有几个？”
这就很详细了，这就是师父领进门。如果我们观佛时呈现别离心，几种详细环境的调伏与对治，都有操纵体例了。
饿狗这个比方，相称峻厉，但给我们警省。由此推之，贪求是别离心的首要启事。
在此时此地，这个所谓的殊胜的力量，最可靠的，就是上师了。接着他又打了一个家庭的比方，让我们很不测。因为我们晓得，上师本人并没有家庭。
“贪欲激烈的人，就像饿狗一样。大师晓得，饿狗白日早晨都是在为了本身的饮食而到处奔驰。那些不满足少欲的人就是如此，其内心始终存有一个贪婪――或企求同性朋友、或名声、或财产等等，别离念层出不穷。寻求而未获得时，内心非常苦闷痛苦，获得后内心也是一点不满足，如同在火上浇油，贪欲的火焰反而更加盛燃。也像梦中求水，喝了又喝，不管喝多少也非常干渴。若能将本身的贪婪断掉，则没有如此狠恶的痛苦，以是我们应当精进于断除本身的贪婪。”