世之所贵道者，书也。书不过语，语有贵也。语之所贵者，意也，意有所随。意之所随者，不成以言传也，而世因贵言传书。世虽贵之，我犹不敷贵也，为其贵非其贵也。故视而可见者，形与色也；听而可闻者，名与声也。悲夫！世人以形色名声为足以得彼之情。夫形色名声，果不敷以得彼之情，则知者不言，言者不知，而世岂识之哉！
天道运而无所积，故万物成；帝道运而无所积，故天下归；圣道运而无所积，故海内服。明于天，通于圣，六通四辟于帝王之德者，其自为也，昧然无不静者矣！贤人之静也，非曰静也善，故静也。万物无足以挠心者，故静也。水静则明烛须眉，平中准，大匠取法焉。水静犹明，而况精力！贤人之心静乎！六合之鉴也，万物之镜也。夫虚静澹泊寂漠有为者，六合之平而品德之至也。故帝王贤人休焉。休则虚，虚则实，实则伦矣。虚则静，静则动，动则得矣。静则有为，有为也，则任事者责矣。有为则俞俞。俞俞者，忧患不能处，年寿长矣。夫虚静澹泊寂漠有为者，万物之本也。明此以南乡，尧之为君也；明此以北面，舜之为臣也。以此处上，帝王天子之德也；以此处下，玄圣素王之道也。以此退居而闲游，江海山林之士服；以此进为而抚世，则功大名显而天下一也。静而圣，动而王，有为也而尊，朴实而天下莫能与之争美。夫明白于六合之德者，此之谓大本大宗，与天和者也。以是均调天下，与人和者也。与人和者，谓之人乐；与天和者，谓之天乐。庄子曰：“吾师乎，吾师乎！赍万物而不为戾；泽及万世而不为仁；善于上古而不为寿；覆载六合、刻雕众形而不为巧。” 此之谓天乐。故曰：知天乐者，其生也天行，其死也物化。静而与阴同德，动而与阳同波。故知天乐者，无天怨，无人非，无物累，无鬼责。故曰：其动也天，其静也地，一心定而王天下；其鬼不祟，其魂不疲。一心定而万物服。言以虚静推于六合，通于万物，此之谓天乐。天乐者，贤人之心以畜天下也。
老子曰：“夫道，于大不终，于小不遗，故万物备。广广乎其无不容也，渊渊乎其不成测也。形德仁义，神之末也，非至人孰能定之！夫至人有世，不亦大乎，而不敷觉得之累；天下奋柄而不与之偕；审乎无假而不与利迁；极物之真，能守其本。故外六合，遗万物，而神何尝有所困也。通乎道，符合德，退仁义，宾礼乐，至人之心有所定矣！”
昔者舜问于尧曰：“天王之用心何如？”尧曰：“吾不敖无告，不废穷民，苦死者，嘉孺子而哀妇人，此吾以是用心已。”舜曰：“美则美矣，而未大也。”尧曰：“但是何如？”舜曰：“天德而出宁，日月照而四时行，若日夜之有经，云行而雨施矣！”尧曰：“胶胶扰扰乎！子，天之合也；我，人之合也。”夫六合者，古之所大也，而黄帝、尧、舜之所共美也。故古之王天下者，奚为哉？六合罢了矣！
孔子西藏书于周室，子路谋曰：“由闻周之征藏史有老聃者，免而归居，夫子欲藏书，则试往因焉。”孔子曰：“善。”往见老聃，而老聃不准，因而囗（左“纟”右“番”音fan2）十二经以说。老聃中其说，曰：“大谩，愿闻其要。”孔子曰：“要在仁义。”老聃曰：“叨教：仁义，人之性邪？”孔子曰：“然，君子不仁则不成，不义则不生。仁义，真人之性也，又将奚为矣？”老聃曰：“叨教：何谓仁义？”孔子曰：“中间物恺，兼爱忘我，此仁义之情也。”老聃曰：“意，几近后言！夫兼爱，不亦迂夫！忘我焉，乃私也。夫子若欲使天下无失其牧乎？则六合固有常矣，日月固有明矣，星斗固有列矣，禽兽固有群矣，树木固有立矣。夫子亦放德而行，遁遁而趋，已至矣！又何偈偈乎揭仁义，若伐鼓而求亡子焉！意，夫子乱人之性也。”