正因为郑庄公对周王室不恭，是以儒家弟子很讨厌前者，称郑庄公时当世“礼乐崩坏”的首要祸端之一，而一贯对周王室非常恭敬的宋国，也是以与郑国相互看不惯。
这方面表现在那里呢？
而后，郑人都体味了本国的法律，趋利避害，而郑国的权贵也不敢再借刑法之便排挤布衣，因而郑国事以而变得强大。二十年后，晋国亦开端效仿，赵鞅与荀寅把范宣子制成的刑书也铸刻在「刑鼎」上，将本国的刑书公布于众。
厥后孔子的弟子「子夏」说道：大德不逾闲、小德出入可也。
不成否定，儒家思惟以为“礼法至上”，乃至于孔子曾经还包庇了弟子「曾参」。
但本日，他的弟子蒙仲却提出了一个「伪勇」的观点，借寓言活泼形象地阐述了「‘伪勇’在某些环境下与真正的英勇并无太大不同」的观点，这让庄子遭到很大的打击。
但孔子期间的儒家，也有值得赞美的处所，比如对「学」的态度，《论语》中的「学而时习之、不亦说乎」，但学的目标是甚么？
这件事的启事，是曾参的父亲「曾占」。
是故，武姜偏疼小儿子郑段，而讨厌郑庄公。
而比拟较道家的治国思惟，道家的“治人”思惟，就显得格外的“不亲和”。
而「无不为」，也不是指甚么事都做，一样也是指去做适应天然、适应天道该做的事。
但遗憾的是，世人一定都有如许的憬悟。
厥后叶公――「叶公好龙」的那位叶公，便就这件事对孔子说道：我们那处统统非常朴重的人，父亲偷羊，儿子就出来揭露揭露。
君主有为（不做多余的事）、臣子无不为（多做些适应天道、适应天然的事），这便是道家的核心治国思惟。
在这方面，道家的主张就是自我束缚与自我进步，道家以为，只要世上大家都重视品德，那么这个世道就不需求多余的东西――比如儒家「仁义礼数」的束缚，以及法家刑法的束缚。
很合适儒家的气势，儒家一贯以为，作为有君子品德的人，该当保全大局，而不必固执于细节。
但是，晋国并没有因为这个刑鼎而灭亡，乃至于，厥后各国连续效仿，终究使本来秘而不宣的刑书，公布于众，很大程度上根绝了一部分人借刑书而使本身赢利。【PS：以是说“子产”是法家前驱，他在当时仍然崇尚“礼治”的期间，冒着极大风险推出了这项鼎新。】
除此以外，还能够延长到对待百姓的态度，总而言之就是，百姓想要去做甚么，就让他们去做，君主不要“分外”――即除了刑书以外――去束缚他们。
而就，就必定道家思惟很难在像当代这类「道亏之世」有所作为。
关于这一点，孟子也说过近似的话：百亩之田，勿夺当时，八口之家，能够无饥矣。
在当时亦是大国的晋国亦推出了「刑鼎」后，崇尚礼治、讨厌郑庄公的孔子很不欢畅地对弟子说：晋国大抵要是以灭亡了，百姓晓得了法律，只看鼎上的条则，不看贵族神采，这如何能显出贵族的高贵？
「有为」，并不是指甚么都不做，而是指适应天然，不要做多余的事。
见此，蒙仲委宛地说道：“夫子，我觉得世上万物都有‘阴阳’两面，凡事亦有正反利弊，儒家思惟虽‘巧伪’，用「仁义礼德」利诱世人，但一定没有可取之处。……昔日郑国有一人盗窃宋人之羊，被宋人抓获，相邻皆呼「郑人盗羊」，莫非郑人个个都是盗徒么？恐一定。郑国亦有「郑庄公」那般的雄主，亦有「子产（公孙侨，法家前驱）」那般的贤相，且郑国事初创将国法铭记于铜鼎之上而使国法一目了然的国度。”