在这方面，道家的主张就是自我束缚与自我进步，道家以为，只要世上大家都重视品德，那么这个世道就不需求多余的东西――比如儒家「仁义礼数」的束缚，以及法家刑法的束缚。
庄子皱着眉头，提笔在一块竹牌上写下几个字：儒家多妄言，惑人非道。
见此，蒙仲委宛地说道：“夫子，我觉得世上万物都有‘阴阳’两面，凡事亦有正反利弊，儒家思惟虽‘巧伪’，用「仁义礼德」利诱世人，但一定没有可取之处。……昔日郑国有一人盗窃宋人之羊，被宋人抓获，相邻皆呼「郑人盗羊」，莫非郑人个个都是盗徒么？恐一定。郑国亦有「郑庄公」那般的雄主，亦有「子产（公孙侨，法家前驱）」那般的贤相，且郑国事初创将国法铭记于铜鼎之上而使国法一目了然的国度。”
是以，当时各国的科罚都很混乱。
【PS：到战国期间仍对周王室表示恭敬，且仍保持着朝贺献贡风俗的国度，就只要宋国与鲁国。】
而儒家的思惟，蒙仲以为亦不能纯真就定为“惑世妄言”。
“并非我道家思惟不好，恐怕是世风日下、民气不古”。
除此以外，还能够延长到对待百姓的态度，总而言之就是，百姓想要去做甚么，就让他们去做，君主不要“分外”――即除了刑书以外――去束缚他们。
郑庄公与郑段乃是亲兄弟，母亲皆是「武姜」，辨别在于武姜生郑庄公时难产，经历万般痛苦才将其生下，而生郑段时则是安产。
但遗憾的是，世人一定都有如许的憬悟。
打个比方，海内产生天灾，务农的百姓是以颗粒无收，这个时候就应当适应天然，开仓布施百姓，而不是违背天意，持续向百姓征收田税。
而「无不为」，也不是指甚么事都做，一样也是指去做适应天然、适应天道该做的事。
这就是道家思惟的范围，或者说，也是它被奖饰的处所：道家思惟只主张自我束缚、自我进步，却并不会像儒家、法家一样，将本身的意志强加在别人身上。
庄子皱着眉头思忖着。
用在那里，即用在治国、用在治人。
在这类环境下，郑国的国相「子产」决定鼎新，他在郑简公的支撑下，锻造了一只大鼎，将郑国的刑书铸刻在这只青铜鼎上，然后将青铜鼎摆放在王宫门口，让天下的百姓都能看到这只「刑鼎」，看到他郑国的刑书。
儒家思惟“崇尚礼法”，就到这类境地，也难怪道家会指责儒家“巧伪”，而法家亦看不上儒家。
但是，郑国又是首个将国法明白“奉告”于民的国度。
这方面表现在那里呢？
这也是郑国与宋国厥后战役不竭的首要启事之一。
君主有为（不做多余的事）、臣子无不为（多做些适应天道、适应天然的事），这便是道家的核心治国思惟。
而就，就必定道家思惟很难在像当代这类「道亏之世」有所作为。
很合适儒家的气势，儒家一贯以为，作为有君子品德的人，该当保全大局，而不必固执于细节。
蒙仲正色说道。
郑国事以成为当时中原最强大的诸侯国，而郑庄公本人，亦被后代称为春秋期间的小霸主。
而郑段呢，仗着母亲的心疼，在海内横行无忌，让郑庄公非常不喜，想杀掉弟弟乃至是母亲，却又唯恐遭到世俗的职责，因而想出一个战略，既听任弟弟郑段，让后者是以变得越来越傲慢、越来越放肆，终究，郑段与母亲武姜结合，试图内应外合杀掉郑庄公，篡夺郑国的君位。