在当时亦是大国的晋国亦推出了「刑鼎」后，崇尚礼治、讨厌郑庄公的孔子很不欢畅地对弟子说：晋国大抵要是以灭亡了，百姓晓得了法律，只看鼎上的条则，不看贵族神采，这如何能显出贵族的高贵？
用在那里，即用在治国、用在治人。
是故，武姜偏疼小儿子郑段，而讨厌郑庄公。
这就是道家思惟的范围，或者说，也是它被奖饰的处所：道家思惟只主张自我束缚、自我进步，却并不会像儒家、法家一样，将本身的意志强加在别人身上。
关于儒家思惟的“巧伪”，庄子向来是抵抗的，因为那是“虚假”的，不实在的。
郑国事以成为当时中原最强大的诸侯国，而郑庄公本人，亦被后代称为春秋期间的小霸主。
但遗憾的是，世人一定都有如许的憬悟。
关于这一点，孟子也说过近似的话：百亩之田，勿夺当时，八口之家，能够无饥矣。
除此以外，还能够延长到对待百姓的态度，总而言之就是，百姓想要去做甚么，就让他们去做，君主不要“分外”――即除了刑书以外――去束缚他们。
“并非我道家思惟不好，恐怕是世风日下、民气不古”。
而比拟较道家的治国思惟，道家的“治人”思惟，就显得格外的“不亲和”。
在这类环境下，郑国的国相「子产」决定鼎新，他在郑简公的支撑下，锻造了一只大鼎，将郑国的刑书铸刻在这只青铜鼎上，然后将青铜鼎摆放在王宫门口，让天下的百姓都能看到这只「刑鼎」，看到他郑国的刑书。
听闻此言，庄子带着惊奇看向蒙仲。
更有甚者，此时的国法已成为权贵排挤百姓、布衣的一种手腕――归正国法不对外公开，我说你有罪那你便是有罪。
不成否定，儒家思惟以为“礼法至上”，乃至于孔子曾经还包庇了弟子「曾参」。
“这位郑庄公，夫子如何评价呢？”蒙仲扣问庄子道。
这方面表现在那里呢？
如许一名雄主，若纯真用“善、恶”或者“好与不好”在评价，就未免会有失公道。
庄子皱着眉头，提笔在一块竹牌上写下几个字：儒家多妄言，惑人非道。
是以，当时各国的科罚都很混乱。
而郑段呢，仗着母亲的心疼，在海内横行无忌，让郑庄公非常不喜，想杀掉弟弟乃至是母亲，却又唯恐遭到世俗的职责，因而想出一个战略，既听任弟弟郑段，让后者是以变得越来越傲慢、越来越放肆，终究，郑段与母亲武姜结合，试图内应外合杀掉郑庄公，篡夺郑国的君位。
庄子如有所思地点了点头，他必须承认，郑庄公是一名批驳皆有的雄主，他耍手腕杀死开初就干系不好的弟弟「郑段（即叔段）」。
而儒家的思惟，蒙仲以为亦不能纯真就定为“惑世妄言”。
儒家思惟“崇尚礼法”，就到这类境地，也难怪道家会指责儒家“巧伪”，而法家亦看不上儒家。
对于这两件事，世人的观点评价亦大不不异，道家、法家都很支撑，但儒家的圣贤孔子却极力反对。
但孔子期间的儒家，也有值得赞美的处所，比如对「学」的态度，《论语》中的「学而时习之、不亦说乎」，但学的目标是甚么？
因为遵循蒙仲在那则寓言中所说的，倘若那名薛人“顺服脆弱赋性”，那名贩子就会被贼子所害――引申下来便是“弱者因为脆弱而助涨人间之恶”，这并不会使世道变得更好。