而儒家的思惟，蒙仲以为亦不能纯真就定为“惑世妄言”。
用在那里，即用在治国、用在治人。
在这方面，道家的主张就是自我束缚与自我进步，道家以为，只要世上大家都重视品德，那么这个世道就不需求多余的东西――比如儒家「仁义礼数」的束缚，以及法家刑法的束缚。
但孔子期间的儒家，也有值得赞美的处所，比如对「学」的态度，《论语》中的「学而时习之、不亦说乎」，但学的目标是甚么？
比如说，在四蒲月本应当做稼穑的时节，君主不要因为与他国开战而迟误了百姓的稼穑。
因为遵循蒙仲在那则寓言中所说的，倘若那名薛人“顺服脆弱赋性”，那名贩子就会被贼子所害――引申下来便是“弱者因为脆弱而助涨人间之恶”，这并不会使世道变得更好。
听闻此言，庄子带着惊奇看向蒙仲。
不成否定，儒家思惟以为“礼法至上”，乃至于孔子曾经还包庇了弟子「曾参」。
在当时亦是大国的晋国亦推出了「刑鼎」后，崇尚礼治、讨厌郑庄公的孔子很不欢畅地对弟子说：晋国大抵要是以灭亡了，百姓晓得了法律，只看鼎上的条则，不看贵族神采，这如何能显出贵族的高贵？
但是，晋国并没有因为这个刑鼎而灭亡，乃至于，厥后各国连续效仿，终究使本来秘而不宣的刑书，公布于众，很大程度上根绝了一部分人借刑书而使本身赢利。【PS：以是说“子产”是法家前驱，他在当时仍然崇尚“礼治”的期间，冒着极大风险推出了这项鼎新。】
这件事的启事，是曾参的父亲「曾占」。
而比拟较道家的治国思惟，道家的“治人”思惟，就显得格外的“不亲和”。
对于这两件事，世人的观点评价亦大不不异，道家、法家都很支撑，但儒家的圣贤孔子却极力反对。
在郑国之前，各国皆有各自的国法用来束缚百姓，但此时的国法，并不对外公开，倘如有人犯事，能够他到死一定明白本身究竟犯下了那条刑法。
君主有为（不做多余的事）、臣子无不为（多做些适应天道、适应天然的事），这便是道家的核心治国思惟。
关于这一点，孟子也说过近似的话：百亩之田，勿夺当时，八口之家，能够无饥矣。
就像蒙仲所说的，凡事皆有正反利弊两面，世人对郑庄公的评价，就很庞大。