厥后的中国政治哲学家一贯对峙王霸的辨别。用当代的政治术语来讲：民主政治就是霸道，因为它代表着群众的自在连络；而法西斯政治就是霸道，因为它的统治是靠可骇和暴力。
奥秘主义
如果圣报酬王，他的治道就叫做霸道。照孟子和厥后的儒家说，有两种治道：一种是“王”道，另一种是“霸”道。它们是完整分歧的种类。圣王的治道是通过品德唆使和教诲，霸主的治道是通过暴力的逼迫；霸道的感化在于德，霸道的感化在于力。在这一点上，孟子说：“以力假仁者霸。……以德行仁者王。……以力服人者，非心折也，力不赡也。以德服人者，中间悦而诚服也，如七十子之服孔子也。”（《孟子・公孙丑上》）
行这类霸道，并不是与人道相反的事情，而恰好是圣王生长他本身的“怜悯之心”的直接成果。孟子说：“人皆有不忍人之心。先王有不忍人之心，斯有不忍人之政矣。”（《孟子・公孙丑上》）在孟子思惟中，“不忍人之心”与“怜悯之心”是一回事。我们已经晓得，照儒家所说，仁只不过是怜悯之心的生长；怜悯之心又只要通过爱的实际施动来生长；而爱的实际施动又只不过是“善推其所为”，也就是行忠恕之道。霸道不是别的，只是圣王实施爱人、实施忠恕的成果。
一小我种庄稼，一方面当然要培养它，但是另一方面千万不成“滋长”。养浩然之气正像种庄稼，当然要做些事，那就是行仁义。固然孟子在这里只说到义，没有说到仁，实际上并无分歧，因为仁是内部内容，其内部表示就是义。一小我如果常常行义，浩然之气就会自但是然地从他的内心呈现。
若要更好地体味这类奥秘主义，就得看一看孟子对于“浩然之气”的会商，在此中，孟子描述了本身精力涵养的生长过程。
孟子对宣王所说的统统，没有别的，就只是“善推其所为”，这恰是行忠恕之道。在这里我们看出，孟子如何生长了孔子的思惟。孔子申明忠恕之道时，还只限于利用到小我自我涵养方面，而孟子则将其利用范围推行到治国的政治方面。在孔子那边，忠恕还只是“内圣”之道，颠末孟子的扩大，忠恕又成为“外王”之道。
养浩然之气的体例有两个方面。一个方面，能够叫做“晓得”，道就是进步精力境地的道。另一方面，孟子叫做“集义”，就是常常做一个“天民”在宇宙中该当作的事。把这两方面连络起来，就是孟子说的“配义与道”。
“浩然之气”是孟子首创的名词。到厥后，孟子的影响日趋增大，这个名词也就不罕见了，但是在先秦仅此一见。至于它到底意指甚么，连孟子也承认“难言也”。但是这段会商，先讲了两个军人和他们养气的体例。从这一点我猜测出，孟子的“气”也就是“勇气”的气、“士气”的气。它和军人的勇气、士气性子不异。当然也有所分歧，就是它更被描述为“浩然”，浩然是昌大风行的模样。军人所养的气是干系到人和人的东西，以是只是一种品德的代价。但是浩然之气则是干系到人和宇宙的东西，因此是一种超品德的代价。它是与宇宙同一的人的气，以是孟子说它“塞于六合之间”。
君若没有圣君必备的品德前提，群众在品德上就有反动的权力。在这类环境下，即便杀了君，也不算弑君之罪。这是因为，照孟子说，君若不照抱负的君道该当作的做，他在品德上就不是君了，按孔子正名的学说，他只是“一夫”，如孟子所说的（《孟子・梁惠王下》）。孟子还说：“民为贵，社稷次之，君为轻。”（《孟子・经心下》）孟子的这个思惟，在中国的汗青中，乃至在晚近的辛亥反动和中华民国的建立中，曾经产生庞大的影响。西方民主思惟在辛亥革射中也阐扬了感化，这是究竟，但是对于群众大众来讲，本国的陈腐的有权反动的思惟，它的影响毕竟大很多。