这不过仅仅是霸道之“始”，因为它仅只是群众获得高度文明的经济根本。还要“谨痒序之教，申之以孝悌之义”，令大家遭到必然的教诲，晓得人伦的事理，只要如许，霸道才算完成。
奥秘主义
孟子对宣王所说的统统，没有别的，就只是“善推其所为”，这恰是行忠恕之道。在这里我们看出，孟子如何生长了孔子的思惟。孔子申明忠恕之道时，还只限于利用到小我自我涵养方面，而孟子则将其利用范围推行到治国的政治方面。在孔子那边，忠恕还只是“内圣”之道，颠末孟子的扩大，忠恕又成为“外王”之道。
厥后的中国政治哲学家一贯对峙王霸的辨别。用当代的政治术语来讲：民主政治就是霸道，因为它代表着群众的自在连络；而法西斯政治就是霸道，因为它的统治是靠可骇和暴力。
养浩然之气的体例有两个方面。一个方面，能够叫做“晓得”，道就是进步精力境地的道。另一方面，孟子叫做“集义”，就是常常做一个“天民”在宇宙中该当作的事。把这两方面连络起来，就是孟子说的“配义与道”。
君若没有圣君必备的品德前提，群众在品德上就有反动的权力。在这类环境下，即便杀了君，也不算弑君之罪。这是因为，照孟子说，君若不照抱负的君道该当作的做，他在品德上就不是君了，按孔子正名的学说，他只是“一夫”，如孟子所说的（《孟子・梁惠王下》）。孟子还说：“民为贵，社稷次之，君为轻。”（《孟子・经心下》）孟子的这个思惟，在中国的汗青中，乃至在晚近的辛亥反动和中华民国的建立中，曾经产生庞大的影响。西方民主思惟在辛亥革射中也阐扬了感化，这是究竟，但是对于群众大众来讲，本国的陈腐的有权反动的思惟，它的影响毕竟大很多。
一小我能够“晓得”并且耐久“集义”，浩然之气就自但是然地产生。涓滴的勉强也会好事。就像孟子说的：“无若宋人然。宋人有悯其苗之不长而揠之者。茫茫然归，谓其人曰：本日病矣，予助苗长矣。其子趋而往视之，苗则槁矣。”（《孟子・公孙丑上》）
固然这类“浩然之气”听起来挺奥秘，但是照孟子所说，它仍然是每小我都能够养成的。这是因为浩然之气不是别的，就是充分生长了的人道，而每小我的人道根基上是不异的。人道不异，正如每小我的身材形状不异。孟子举了个例子，他说，鞋匠做鞋子，固然不体味主顾的脚实际有多大，但是他做的老是鞋子，而不是草篮子。（《孟子・告子上》）这是因为人的脚都是大同小异的。人道的环境也一样，贤人的赋性与其别人的也不异。以是每小我都能够成为贤人，只要他充分生长他的赋性就行了。正如孟子断言的：“人皆可觉得尧舜。”（《孟子・告子下》）这是孟子的教诲学说，向来的儒家都对峙这个学说。
孟子还说：“万物皆备于我矣。反身而诚，乐莫大焉。强恕而行，求仁莫近焉。”（《孟子・经心上》）换句话说，一小我通过充分生长他的性，就不但知天，并且同天。一小我也只要充分生长他的不忍人之心，他才内有仁德。要达到仁，最好的体例是行忠恕。通过行忠恕，他的自我、无私，都慢慢减少了。一旦减无可减，他就感遭到再也没有人与我的别离，再也没有人与天的别离。这就是说，他已经与天，即与宇宙同一，成为一个团体。由此就熟谙到“万物皆备于我”。从这句话我们看到了孟子哲学中的奥秘主义成分。