固然这类“浩然之气”听起来挺奥秘，但是照孟子所说，它仍然是每小我都能够养成的。这是因为浩然之气不是别的，就是充分生长了的人道，而每小我的人道根基上是不异的。人道不异，正如每小我的身材形状不异。孟子举了个例子，他说，鞋匠做鞋子，固然不体味主顾的脚实际有多大，但是他做的老是鞋子，而不是草篮子。（《孟子・告子上》）这是因为人的脚都是大同小异的。人道的环境也一样，贤人的赋性与其别人的也不异。以是每小我都能够成为贤人，只要他充分生长他的赋性就行了。正如孟子断言的：“人皆可觉得尧舜。”（《孟子・告子下》）这是孟子的教诲学说，向来的儒家都对峙这个学说。
奥秘主义
君若没有圣君必备的品德前提，群众在品德上就有反动的权力。在这类环境下，即便杀了君，也不算弑君之罪。这是因为，照孟子说，君若不照抱负的君道该当作的做，他在品德上就不是君了，按孔子正名的学说，他只是“一夫”，如孟子所说的（《孟子・梁惠王下》）。孟子还说：“民为贵，社稷次之，君为轻。”（《孟子・经心下》）孟子的这个思惟，在中国的汗青中，乃至在晚近的辛亥反动和中华民国的建立中，曾经产生庞大的影响。西方民主思惟在辛亥革射中也阐扬了感化，这是究竟，但是对于群众大众来讲，本国的陈腐的有权反动的思惟，它的影响毕竟大很多。
如果圣报酬王，他的治道就叫做霸道。照孟子和厥后的儒家说，有两种治道：一种是“王”道，另一种是“霸”道。它们是完整分歧的种类。圣王的治道是通过品德唆使和教诲，霸主的治道是通过暴力的逼迫；霸道的感化在于德，霸道的感化在于力。在这一点上，孟子说：“以力假仁者霸。……以德行仁者王。……以力服人者，非心折也，力不赡也。以德服人者，中间悦而诚服也，如七十子之服孔子也。”（《孟子・公孙丑上》）
《孟子・公孙丑上》奉告我们。有一名弟子问孟子有甚么特长，孟子答复说：“我知言，我善养吾浩然之气。”这位弟子又问甚么是浩然之气，孟子答复说：“其为气也，至大至刚，以直养而有害，则塞于六合之间。其为气也，配义与道；无是，馁也。”