中国哲学觉得，一小我不但在实际上并且在行动上完成这个同一，就是贤人。他是既出世而又出世的。中国贤人的精力成绩，相称于佛教的佛、西方宗教的圣者的精力成绩。但是中国的贤人不是不问世务的人。他的品德是所谓“内圣外王”的品德。“内圣”，是就其涵养的成绩说；“外王”，是就其在社会上的服从说。贤人不必然有机遇成为实际政治的魁首。就实际的政治说，他大抵必然是没有机遇的。所谓“内圣外王”，只是说，有最高的精力成绩的人，按事理说可觉得王，并且最宜于为王。至于实际上他有机遇为王与否，那是别的一回事，亦是无关弘旨的。
照中国的传统，贤人的品德既是“内圣外王”的品德，那么哲学的任务，就是令人有这类品德。以是哲学所讲的就是中国哲学家所谓“内圣外王”之道。
初学中国哲学的西方门生常常碰到两个困难：一个当然是说话停滞；另一个是中国哲学家表达他们的思惟的特别体例。我先讲后一个困难。
中国艺术的抱负，不是没有它的哲学背景的。《庄子》的《外物》篇说：“筌者以是在鱼，得鱼而忘筌。蹄者以是在兔，得兔而忘蹄。言者以是在乎，对劲而忘言。吾安得夫忘言之人而与之言哉！”与忘言之人言，是不言之言。《庄子》中谈到两位贤人相见而不言，因为“目睹而道存矣”（《田子方》）。照道家说，道不成道，只可表示。言流露道，是靠言的表示，不是靠言的牢固的内涵和内涵。言一旦达到了目标，就该忘记。既然再不需求了，何必用言来自寻烦恼呢？诗的笔墨和音韵是如此，画的线条和色彩也是如此。
能够这么说：中国哲学家的谈吐、文章没有大要上的联络，是因为这些谈吐、文章都不是正式的哲学著作。照中国的传统，研讨哲学不是一种职业。每小我都要学哲学，正像西方人都要进教堂。学哲学的目标，是令人作为人能够成为人，而不是成为某种人。其他的学习（不是学哲学）是令人能够成为某种人，即有必然职业的人。以是畴昔没有职业哲学家；非职业哲学家也就不必有正式的哲学著作。在中国，没有正式的哲学著作的哲学家，比有正式的哲学著作的哲学家多很多。若想研讨这些人的哲学，只要看他们的语录或写给门生、朋友的信。这些信写于他平生的各个期间，语录也不但是一人所记。以是它们不相联络，乃至相互冲突，这是能够预感的。
[1]Dominant Ideas in the Formation of Chinese Culture，载《美国东方学会杂志》62卷4号，293―294页。支出H.F.Mac Nair编《中国》，18―28页，加利福尼亚大学出版社，1946年版。
因为哲学讲的是“内圣外王”之道，以是哲学必然与政治思惟不能分开。固然中国哲学各家分歧，各家哲学无不应时提出了它的政治思惟。这不是说，各家哲学中没无形上学，没有伦理学，没有逻辑学。这只是说，统统这些哲学都以这类或那种体例与政治思惟联络着，就像柏拉图的《抱负国》既代表他的全部哲学，同时又是他的政治思惟。