绝大多数的中国思惟家，都有这类柏拉图式的思惟，就是，“除非哲学家成为王，或者王成为哲学家”，不然我们就不成能有抱负的国度。柏拉图在其《抱负国》中，用很长的篇幅会商，将要做王的哲学家应受的教诲。朱熹在上面所引的《答陈同甫书》中，也说“古之圣贤，从底子上便有唯精独一工夫”。但是做这类工夫的体例是甚么？朱熹早已奉告我们，大家，实在是物物，都有一个完整的太极。太极就是万物之理的全部，以是这些理也就在我们内部，只是因为我们的气禀所累，这些理未能明白地显现出来。太极在我们内部，就像珍珠在浊水当中。我们必须做的事，就是使珍珠重现光彩。所用的体例，朱熹的和程颐的一样，分两方面：一是“致知”，一是“用敬”。
所谓“气质之性”，是指在小我气禀中发明的实际禀受之性。一经发明，如柏拉图所说，它就力求符合抱负，但是总不相合，不能达到抱负。但是，固有的遍及情势的理，朱熹则称为“六合之性”，以资辨别。张载早已做出这类辨别，程颐、朱熹持续对峙这类辨别。在他们看来，操纵这类辨别，就完整处理了性善性恶之争的老题目。
心、性
如果说，天下上每种事物都有它本身的理，那么，作为一种具有详细存在的构造，国度也必然有国度之理。一个国度，如果遵循国度之理停止统治，它必定安宁而繁华；它若不遵循国度之理，就必定崩溃，堕入混乱。在朱熹看来，国度之理就是先王所讲所行的治道。它并不是某种主观的东西，它永久地在那边，不管有没有人讲它、行它。关于这一点，朱熹与其朋友陈亮（1143―1194）有过狠恶的争辩。陈亮持分歧的观点。朱熹同他辩论时写道：“千五百年之间……尧、舜、三王、周公、孔子所传之道，何尝一日得行于六合之间也。若论道之常存，却又初非人所能预。只是此个，自是亘古亘今常在不灭之物。虽千五百年被人作坏，终殄灭他不得耳。”（《答陈同甫书》，见《白文公文集》卷三十六）他还写道：“盖道何尝息，而人自息之。”
朱熹还说：“盖民气之灵，莫不有知；而天下之物，莫不有理。唯于理有未穷，故其知有不尽也。是以大学始教，必使学者即凡天下之物，莫不因其已知之理而益穷之，以求至乎其极。至于用力之久，而一旦豁然贯穿焉，则众物之表里精粗无不到，而吾心之全部大用无不明矣。”（《大学章句・补格物传》）在这里我们再一次看到顿悟的学说。
这也就是朱熹的关于恶的发源的学说。柏拉图在很早之前就指出，每个小我，为了具有详细性，必须是质料的表现，他也就是以遭到连累，必定不能符合抱负。比方，一个详细的圆圈，只能是相对的而不是绝对的圆。这是详细天下的玩弄，人也没法规外。朱熹说：“却看你禀得气如何。然此理却只是善。既是此理，如何得恶？所谓恶者，倒是气也。孟子之论，尽是说性善；至有不善，说是沉迷。是说其补无不善，厥后方有不善耳。若如此，却似论性非论气，有些不备。却得程氏说出气质来接一接，便接得有首尾，一齐圆备了。”（《朱子全书》卷四十三）
在朱熹的体系中，性与心分歧。朱子有段语录说：“问：灵处是心抑是性？曰：灵处只是心，不是性。性只是理。”（《朱子语类》卷五）又说：“问：知觉是心之灵固如此，抑气之为耶？曰：不专是气，是先有知觉之理。理未知觉，气聚成形，理与气合，便成知觉。比方这烛火，是因得这脂膏，便有很多光焰。”