一小我，为了获得详细的存在，必须表现气。理，对于统统人都是一样的；气，令人各不不异。朱熹说：“有是理而后有是气，有是气则必有是理。但禀气之清者，为圣为贤，如宝珠在清泠水中。禀气之浊者，为愚为不肖，如珠在浊水中。”（《朱子语类》卷四）以是任何小我，除了他禀受于理者，另有禀受于气者，这就是朱熹所说的“气禀”。
心、性
为了申明朱熹的学说，让我们举修建房屋为例子。建一栋屋子，必定遵循修建道理。这些道理永久地存在，即便物质天下中实际上一栋屋子也没有建过，它们也存在。大修建师就是精通这些道理，并使他的设想合适这些道理的人。比方说，他建的屋子必须坚毅、耐久。但是，不但是大修建师，凡是想修建屋子的人，都必然遵循同一个道理，如果他们的屋子到底建成了的话。当然，这些非职业的修建师遵循这些道理时，能够只是出于直觉或实际经历，并不体味它们，乃至底子不晓得它们。其成果，就是他们所建的屋子并不完整合适修建道理，以是不成能是最好的屋子。圣王的治国，与所谓豪杰的治国，也有如许的分歧。
在第七章中我们看到，孟子主张，在人道中有四种稳定的德行，它们表示为“四端”。上面引的朱熹这段话，赐与孟子学说以形上学的按照，而孟子的学说本身根基上是心机学的。照朱熹的说法，仁、义、礼、智，都是理，属于性，而“四端”则是心的活动；我们只要通过详细的，才气晓得笼统的；我们只要通过心，才气晓得性。我们将鄙人一章看到，陆王学派主张心即性。这是程朱与陆王两派争辩的首要题目之一。
[1]本章英文为The School of Platonic Ideas（“柏拉图式理念”学派）。――译者注
由以上能够看出，照朱熹的说法，有一个个别事物，便有某理在此中，理使此物成为此物，构成此物之性。一小我，也和其他事物一样，是详细天下中详细的特别的产品。是以我们所说的人道，也就不过是各小我所禀受的人之理。朱熹附和程颐的“性即理也”的说法，并屡做解释。这里所说的理，不是遍及情势的理，只是小我禀受的理。如许，便能够解释程颢那句很有点冲突的话：“才说性，便已不是性。”程颢的意义只是说，才说理，便已是个别化了的理，而不是遍及情势的理。
我们在第七章已经讲过，孟子以为有两种治道：王、霸。朱熹与陈亮的辩论，是王、霸之辩的持续。朱熹和其他新儒家以为，汉唐以来的治道都是霸道，因为它们的统治者，都是为他们本身的好处，而不是群众的好处停止统治。是以，这里又是朱熹担当孟子，但是像前面一样，朱熹赐与孟子的学说以形上学的按照，而孟子的学说本身根基上是政治的。