“闲事”（格物）
若顺着这类论证推下去，我们能够说，新儒家比道家、佛家更加一贯地对峙道家、佛家的根基看法。他们比道家还要道家，比佛家还要佛家。
[1]本章英文为The School of Universal Mind（“宇宙的心”学派）。――译者注
“八条目”的下两步是“诚意”、“正心”。按王守仁的说法，诚意就是闲事、致知己，皆乃至诚行之。如果我们寻觅借口，不顺从知己的唆使，我们的意就不诚。这类不诚，与程颢、王守仁所说的“无私用智”是一回事。意诚，则心正；正心，也不过是诚意。
再援引王守仁的一段话：“民气是天渊，无所不赅。原是一个天，只为私欲停滞，则天之本体失了。……现在念念致知己，将此停滞窒塞，一齐去尽，则本体已复，便是天渊了。……一节之知，即全部之知；全部之知，即一节之知。老是一个本体。”（《传习录》下，见《王文成公全书》卷三）
另有一个故事说，有个王守仁的门人，夜间在房内捉得一贼。他对贼讲一番知己的事理，贼大笑，问他：“请奉告我，我的知己在那里？”当时是热天，他叫贼脱光了上身的衣服，又说：“还太热了，为甚么不把裤子也脱掉？”贼踌躇了，说：“这，仿佛不大好吧。”他向贼大喝：“这就是你的知己！”
对于“格物”的解释，王守仁与程颐、朱熹都不不异。王守仁说：“格者，正也”，“物者，事也”（《大学问》，见《王文成公全书》卷二十六）。他觉得，致知己不能用佛家深思默虑的体例。致知己，必须通过措置浅显事件的平常经历。他说：“心之所发便是意。……意之地点便是物。快意在于事亲，即事亲便是一物；意在于事君，即事君便是一物。”（《传习录》上，见《王文成公全书》卷一）物有是有非，是非一经肯定，知己便直接知之。我们的知己知某物为是，我们就必须朴拙地去做它；知己知某物为非，我们就必须朴拙地不做它。如此闲事，就同时致知己。除了闲事，别无“致知己”之法。《大学》为甚么说“致知在格物”，来由就在此。
这个体系及其精力涵养体例都是简易的、直接的，这些性子本身就具有激烈的传染力。我们最需求的是起首体味，每人各有本心，本心与宇宙合为一体。这个体味，陆九渊称之为“先立乎其大者”，这句话是借用孟子的。陆九渊说：“近有议吾者云：‘除了“先立乎其大者”一句，全无伎俩。’吾闻之曰：‘固然。’”（《象山选集》卷三十四）
用敬
知己
第二十四章已经指出，照新儒家的说法，涵养须用敬；但是敬甚么呢？照陆王学派所说，必须“先立乎其大者”，然后以敬存之。陆王学派攻讦程朱学派没有“先立乎其大者”，支离破裂地从格物解缆。在这类环境下，即便用敬，也不会在精力涵养上有任何结果。陆王学派把这类做法比做烧火做饭，锅内无米。