真人！精确地解读是真正地人！只要如许地人才算“人”！才算做对了“人”！才对得起“人”这个称呼，才不枉为“人”。
庄子也是讲用兵的，不是其他学者解读的那样，为了拥戴或者说是扣帽子，给庄子哲学思惟扣上虚无、悲观、游等帽子，仿佛庄子很怕死，只晓得遁藏似的。
庄子讲的生命的循环能够与佛教或者其他思惟所讲的生命循环不是一回事。主如果讲人与万物一样都来源于道，身后又回归于道。作为人或者是某个事物身后，又不晓得会退化、窜改、物化成甚么了？但是！作为某个物质，或者说作为道，你永久是存在的。
你如果站在道的高度上来对待人与天然的干系，对待人与社会、别人之间的干系，以为人和人类来源于六合之间，六合是我们的父母，万物与我们是兄弟姐妹的话？我们用如许地人生观来处世，就没有了人生烦恼。
在内篇里，庄子很少谈用兵的。几近没有如此直接！哦！在《清闲游》、《齐物论》里也提及了，不过都没有讲详细、全面。
再接下来！庄子就开端讲甚么是真人，真人在社会互动中的表示。
然后！列举了一些被后代奖饰的先古圣贤，庄子以为他们最大地缺点是：不会庇护本身，没有为本身而生！
在第四段里，主如果讲真人用兵。贤人用兵，实在就是真人用兵。贤人必然是真人。
庄子《大宗师》主题释义应当是：以此为师，人生无大过。
保存、摄生、珍惜这一次生命的过程，为了活到天然终老，以是！我们不得与人产生战役。为了保存，我们不成能被动等死！
不但仅境地低，也由此带来了人生无尽的烦恼。
那么？我们要如何做才算是人呢？
庄子在开篇就讲了：知天之所为，知人之所为者，至矣！
固然是究竟，人或者物质是永久存在，可站在人的角度上，以为那不是本身了，不再是人了。但是！站在道的角度上，却又是究竟！作为物质，是永久存在的。
因为！人与人相处、相互来往，产生交结，你是真人你不影响别人的糊口，可并不代表别人不影响、不侵犯你的糊口。别人侵犯你的糊口，为了活下去，你就必须用兵！
当然！并不是过火地了解必然要为本身而活，无私地为本身而活，纯真地为活着而活着。这不是？这段笔墨的开篇就讲了“故贤人之用兵也，亡国而不失民气。”该兵戈还是要兵戈的！
故贤人之用兵也，亡国而不失民气。利泽施乎万世，不为爱人。故乐通物，非贤人也；有亲，非仁也；天时，非贤也；短长不通，非君子也；行名失己，非士也；亡身不真，非役人也。若狐不偕、务光、伯夷、叔齐、箕子、胥余、纪他、申徒狄，是役人之役，适人之适，而不自适其适者也。
第三段原文以下：
实在！我们能够不管那些！我们的人生不就是为了活着？是不是？何必想着那些不欢愉的事呢？是不是？
以是！认知境地的分歧，我们的人生观就分歧。
实在这句话也不是就事论事的，当代的思惟和表述体例与当代人分歧，惜墨如金。连络下文，就引申出了这句话所要表述的是人和人类的来源的题目。
在第二段里，主如果对真民气态的描述，真人与浅显人的分歧，对二者的心态停止比较。