至于生命的获得，是因为适时，生命的丧失，是因为适应；安于适时而处之适应，哀思和欢乐都不会侵入心房，这就是前人所说的摆脱了倒悬之苦。
造物者用大地来承载着我的形体，让我通过劳动来赡养本身，又用朽迈来让我歇息，用灭亡来让我安眠。以是！既然如许善待我的生前，也一样会如此善待我的身后。
子来讲：“父母生养后代，对于后代来讲，另有挑选的余地吗？我们是没法决定生的，没法决定本身的生命来不来这个天下的。以是！不管东西南北，他们都只能服从叮咛调遣，运气的安排了。
子犁前去看望，见状，对子来的老婆后代喝道：“去，过开！不要惊扰他由生到死的转化！”
要晓得！道不时候刻都在窜改、退化中的。任何生命的呈现，都只是一次生命的过程。以是！又何必在乎生与死的窜改与不窜改呢？
在道面前，他们就是一物，与万物一样只是一个物种罢了。这个物种，就叫“人”。以是！他们叫“天之小人”。
何况！人们相互来往老是借助外在形骸（形象、形貌）而自称这就是我，又如何晓得这个外在形象的我就是我呢？
子祀问：“你讨厌这般弯弯地模样吗？”
假定把六合当作一个大熔炉的话，把造物者当作高超的冶炼工匠，他要把我变成甚么就变成甚么，我有挑选的余地吗？我想成为良剑莫邪能够吗？”
以上前面的笔墨，就是对“天之小大家之君子”的解释。通过这些笔墨，我们能够看出来，道家不是糊口在虚无漂渺的虚幻天下里的，他们就糊口在我们四周。
处理人的底子题目是要有大的境地，长远的目光，不要站在人与社会这个狭小的角度上。起首要处理的是人生观，要给世人一个精确地人生观、天下观和宇宙观。
大模糊于朝，中模糊于市，小模糊于野，他们就糊口在我们四周。他们明白人在六合间的位置，明白人在社会中的位置，晓得如何做人。
他们把本身当作任何物类，不管本身是何种物类，都只是把本身依托于这个物体上面罢了；他们还是他们，外物只是一种依托罢了，外物只是一个外在的形相罢了。
子贡说：“再冒昧地就教一下？甚么是畸人？”。
命是不以人的意志为转移或者窜改的。
我们还是先来品读第一个故事。
孔子说：“他们都是些摆脱世俗礼节束缚而清闲于世俗社会以外的人，我孔丘倒是糊口活着俗环境中的人。糊口活着俗以外的人和糊口活着俗当中的人，二者的糊口体例和看法是分歧地。唉！可我却让你前去记念，我们相互不在一个糊口圈中的人啊！我实在是陋劣呀！
只要我和你呀！跟做梦似的还没有觉醒呢！
他们把本身当作任何物类，并不以为本身必然就是人，而是任何物类。因为！人与万物一样，都来源于道，只是变幻的成果分歧罢了。
在社会中，他们就是我们身边的一员，与我们无异。能够融入四周人的糊口，但又不受世俗束缚。以是！他们叫“人之君子”。
第六个例子也就是最后一个例子是讲命。
站在道的高度上人生就萧洒，站活着俗的角度上人生就拘泥。一个登天游雾，挠挑无极，相忘以生，无所穷终！一个却仁义礼乐、恭良温俭让、仁义礼智信等等都是束缚民气的东东，都是应对世事的东东，而不是处理人与社会题目的底子体例。