孔子答复：“鱼争相投奔进水，人争相学道。争相投水的鱼，挖地成池给养充沛便能够了；争相学道的人，不被世俗所累，一副淡然、无所作为地模样，心性平适便能够了。
子贡说：“如此，那么先生遵守地是甚么原则呢？”
假定明天有一个妊妇腹中生命构成，这个生命便说‘我成人了我成人了’，此人父母必定会以为这是不吉利的人。
子祀、子舆、子犁、子来四人相与语曰：“孰能以有为首，以生为脊，以死为尻；孰知死生存亡之一体者，吾与之友矣！”四人相视而笑，莫逆于心，遂相与为友。
以是！他们忘记了体内的肝胆，也忘记了体外的耳目，忘记了思惟……把本身当作道，当作退化。然后！进入此物死彼物生反几次复地存亡循环当中。
子舆答复：“没有，我如何会讨厌呢？假定造物者把我的左臂垂垂地变成公鸡，我便用它来报晓；假定造物者把我的右臂垂垂地变成弹弓，我便用它来打斑鸠烤着吃。假定造物者把我的屁股窜改成为车轮子，我便以我的精力化为骏马，乘坐这辆马车，我就不再需求乘坐别人的车马了，如许不是更好吗？我想到那里便能够到那里了。
孟子反和子琴张二人相视笑了笑，不屑地说：“他们那些儒家，没有晓得甚么是人生，又如何会晓得礼的实在含义呢！”
不晓得明天我们说话的这些人，算是觉悟的人呢？还是做梦的人呢？
他们把本身当作任何物类，并不以为本身必然就是人，而是任何物类。因为！人与万物一样，都来源于道，只是变幻的成果分歧罢了。
那些人固然死去了只剩下形骸，但却并没有毁伤他们的精力。外在的形骸如同寓所，灭亡就仿佛改换了新的寓所，他们的精力将再寻觅一个全新的形骸而开端。
子犁靠着门框，跟子来讲：“巨大啊！造物者！它又将把你变成甚么，把你送到何方？把你变成老鼠的肝脏吗？还是把你变成飞虫的臂膀呢？”
处理人的底子题目是要有大的境地，长远的目光，不要站在人与社会这个狭小的角度上。起首要处理的是人生观，要给世人一个精确地人生观、天下观和宇宙观。
茫茫然彷徨于人间以外，清闲安闲地糊口在无需作为的环境当中。以是！他们如何会自寻烦恼去遵守世俗的礼节，从而将本身透露在世人的耳目之前呢？”
只要我和你呀！跟做梦似的还没有觉醒呢！
他适应天然的窜改而成绩他应当变成的物类，以等候那些本身所不晓得的窜改！何况即将呈现窜改，如何能够不窜改呢？即便不再产生窜改，又如何晓得不是已经产生了窜改呢！
至于生命的获得，是因为适时，生命的丧失，是因为适应；安于适时而处之适应，哀思和欢乐都不会侵入心房，这就是前人所说的摆脱了倒悬之苦。
而那些不能自我摆脱的人，他们大多是遭到了外物的束缚，为世俗所累，不能自拔。何况！事物的窜改是不以人的意志为转移的，我们任何人都没法窜改这个究竟。这个事理，我明白得已经好久好久了。以是！我又如何会讨厌本身窜改成现在的模样呢？”
孔子答复：“所谓的畸人，就是不受世俗束缚的人，他们寻求与天然划一。但是！他们却糊口在我们身边，仿佛与我们无异。也就是说！他们既不受世俗束缚，又能融入我们一样地糊口的人，他们就叫‘畸人’。以是！又有人如许评价他们：天之小人，倒是人间君子；人间君子倒是天之小人。